Algo para Pensar — Parasha Tzav (miércoles, 25 marzo 2026) Tiempo de lectura: 3 minutos
¡Shalom, Shalom Lekulam!
Tras haber explorado en profundidad el episodio del Becerro de Oro y sus implicaciones espirituales, podemos volver a la pregunta central:
¿cómo entiende el Rambam el lugar de los sacrificios en la vida religiosa judía, especialmente a la luz de su visión del monoteísmo?
Incluso para Maimónides, los sacrificios poseen un significado religioso auténtico, aunque su valor es esencialmente simbólico. Sin embargo, él distingue entre distintos niveles de relación con el culto sacrificial, niveles que se desplegarán en diferentes etapas de la Era Mesiánica.
En la fase inicial de esa era, el pueblo judío volverá a estar obligado a traer sacrificios. Dentro del marco de las concesiones — el ámbito en el que opera la Halajá — los korbanot recuperarán su función central.
Así lo establece el Rambam en su obra normativa, el Mishné Torá, donde la estructura del Templo y su servicio se presentan como parte integral de la práctica religiosa restaurada.
Pero en la Guía de los Perplejos, donde Maimónides expone su sistema metafísico, el plano de las concesiones queda trascendido. Allí describe el ideal del monoteísmo en su forma más elevada: un estado en el que la contemplación constituye la expresión más pura de la motivación religiosa humana.
En ese nivel, el sacrificio físico no es más que un símbolo, una forma externa que apunta hacia una cercanía interior con Dios.
El servicio sacrificial — los korbanot — representa la máxima proximidad entre el ser humano y lo Divino, pero lo hace mediante acciones y formas. En última instancia, esta mitzvá, como todas las demás, encuentra su realización más perfecta en la contemplación, que es la forma suprema de acercamiento a Dios dentro del monoteísmo.
El Templo, como espacio de encuentro con lo Divino, puede — como sugiere el Seforno — reflejar el universo entero e incluso aquello que lo trasciende. Pero lo físico, por su propia naturaleza, no puede contener lo metafísico.
De ahí la afirmación de los Sabios de que el Tercer Templo, en una etapa posterior de la Era Mesiánica, será un “Templo de fuego”, una estructura que expresa una realidad espiritual que ya no puede ser representada por materia.
Respecto a la observación del Rambam de que el culto sacrificial tuvo su origen en la avodá zarah, es importante precisar su intención. No quiso decir que los primeros sacrificios fueran ofrecidos por idólatras — lo cual contradiría el relato de Kayin y Hevel — sino que el sacrificio surgió en un contexto de avodá zarah en su sentido literal: una forma de adoración “extraña”, ajena al monoteísmo supremo tal como lo concibe el Seforno.
Ese monoteísmo, al encarnar plenamente la unidad divina, solo admite sacrificios en un plano contemplativo, exclusivamente mental. La historia de Kayin y Hevel ocurre después de la Caída, y por ello ya no puede representar ese ideal elevado.
Solo antes de la Caída, en el Jardín del Edén, existía el modelo del monoteísmo puro: una relación con lo Divino basada en la contemplación y la ausencia de acción, fruto de una experiencia espiritual abrumadora.
Lo que posee la forma espiritual más alta no puede ser limitado por descripciones ni captado por los sentidos. Una realidad esencialmente espiritual no puede ser representada ni concebida plenamente.
La transformación del Sinaí anuló las facultades habituales de percepción; únicamente la esencia podía ser contemplada.
Esta es la base de la concepción del Rambam sobre el monoteísmo supremo, tal como aparece en la Guía, y es también lo que permite resolver las paradojas que antes parecían irresolubles.
La experiencia de Matán Torá — la Revelación en el Sinaí — devolvió al ser humano el potencial para alcanzar niveles extraordinarios de conciencia y desarrollo espiritual, potencial que luego se vio comprometido con el pecado del Becerro de Oro.
Nuestra misión, afirma el Rambam, es reconocer ese potencial y esforzarnos por recuperarlo.
Esto es, Algo para Pensar (drigs, CEJSPR)
Centro Estudios Judaicos del Sur de Puerto Rico 
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