Algo para Pensar — Parasha Bejar Bejukotai (jueves, 7 mayo 2026) Tiempo de lectura: 3 minutos)

¡Shalom, Shalom Lekulam!

«El Eterno habló a Moisés en el monte de Sinaí, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy, la tierra guardará reposo para El Eterno» (Levítico 25:1-2)

¿Habrá forma de resolver toda esta situación de cálculos matemáticos relacionados a la shemittah?

Como hemos ido viendo a través de las reflexiones de días recientes, la situación es un poco compleja.

Las especulaciones fueron disipadas por el Arizal, quien sostuvo que los jubileos cósmicos a los que se refiere el Séfer HaTemuná aluden a una conmoción espiritual en las Sefirot y no a hechos históricos. 

Ya sea que adoptemos esta perspectiva o la alternativa de Rambam, quien sostiene que la edad del mundo es el tema de la información detallada de la Torá sobre los ciclos de shemitá, la profunda importancia teológica de este tema de la shemitá es evidente.

Esto, entonces, respondería a la primera pregunta que planteamos al principio sobre la extensión con la que el texto explica la shemitá.Volvamos entonces a nuestra segunda pregunta:

¿Por qué la Torá enfatiza que esta ley fue dada en el Monte Sinaí?

Rabbeinu Bechayei, al comentar sobre Rambam, plantea la siguiente pregunta: Cuando el versículo dice que Dios comunicó estos detalles sobre la shemitá y el yovel en el Sinaí, ¿se refiere a la primera vez que Moshé ascendió al Monte Sinaí o a la segunda?

Rabbeinu Bechayei dice que debe ser la segunda, porque en la Parashá Mishpatim sólo hay una breve referencia a las leyes de la shemitá:«Seis años sembrarás tu tierra, y recogerás su cosecha; mas el séptimo año la dejarás libre, para que coman los pobres de tu pueblo; y de lo que quedare comerán las bestias del campo; así harás con tu viña y con tu olivar» (Éxodo 23:10-11)

Aquí la Torá describe brevemente las leyes de la shemitá, pero no con tanta profundidad ni detalle como en Parashat Behar. Por lo tanto, Rabeinu Bachayei afirma que la primera vez que Moshé ascendió al Monte Sinaí, trajo consigo todas las leyes escritas en Mishpatim. La segunda vez que descendió, trajo consigo leyes detalladas, tal como aparecen en Parashat Behar. 

Lo curioso es que las leyes escritas en Mishpatim no hacen referencia al yovel. Esto puede deberse a la brevedad general de Mishpatim; todas las leyes en Mishpatim son más detalladas de lo que el propio texto indica.

Otra posibilidad es que ciertas leyes no se escribieron por su no aplicación. Esto se puede comprender mediante un análisis más profundo de las leyes de shemitá y yovel. Shemitá es un paralelo de Shabat: seis años de trabajo y un año de descanso. Este descanso es significativo tanto para la tierra como para el trabajador.

Yovel, sin embargo, no tiene paralelo aparente con Shabat. Es un momento en el que toda la tierra regresa a su dueño original. En resumen, shemitá es un tiempo de renovación, mientras que yovel es un tiempo de retorno completo.

La Torá instruye que el shofar debe tocarse en el yovel de Yom Kipur: «Tocarás el shofar el día diez del séptimo mes, en el Día de la Expiación; tocarás el shofar por toda la tierra» (Vayikra 25:9).

El versículo parece bastante claro, salvo por una pregunta: si estos detalles se hubieran enseñado cuando Moisés ascendió a la montaña por primera vez, la referencia a Yom Kippur sería inapropiada. 

Yom Kippur se originó cuando el pueblo recibió el perdón por el pecado del becerro de oro. Ese pecado se cometió mientras Moisés estaba en el Sinaí la primera vez, y el pueblo recibió el perdón solo cuando Moisés ascendió por segunda vez. Esto respaldaría la postura de Rabeinu Bechayei de que esta sección se enseñó cuando Moisés estaba en la montaña por segunda vez.

Podemos ver un paralelismo entre yovel y Yom Kippur. Yom Kippur se conoce como «Shabbat Shabbaton» (el Shabat de Shabats). Yovel es el tiempo que ocurre después de siete shemittot,  también una especie de «Shabbat de Shabbats.» 

Además de no haber existido el pecado del becerro de oro, no habría existido Yom Kippur. De no haber aconteció el pecado del becerro de oro, el castigo del exilio nunca habría entrado en el léxico del judaísmo.

El rabino Eliezer dijo: ¿Cuál es el significado del versículo «Grabad sobre las Tablas» (Shemot 32:16)? Si las primeras Tablas no se hubieran roto, Israel nunca habría olvidado la Torá. El rabino Ajá bar Yaakov dijo: «Ninguna nación ni lengua habría tenido poder sobre ellos [el pueblo judío], pues dice «grabado» [jarut]. No leas «jarut» , sino “jeirut» (libertad).» (Eruvim 54a)

El pecado del becerro de oro se debió a una falta fundamental de confianza en Dios. Esta violación de la confianza sirvió como precedente espiritual negativo para las generaciones futuras, que pecaron de manera similar y fueron exiliadas. Nuestros Sabios nos enseñan que una de las razones del exilio fue la laxitud en la observancia de la shemitah. 

El exilio llega al mundo debido a la idolatría, la inmoralidad sexual, el derramamiento de sangre y la falta de observancia de la shemitah de la Tierra. (Avot 5:9)

Esta idea está implícita en el versículo de la parashá de la próxima semana que describe el exilio: «Entonces la tierra gozará de sus sábados, todos los días que esté desolada y vosotros estéis en la tierra de los enemigos» (Vayikra 26:34)“

Así pues, concluimos que el exilio es el resultado del fracaso en la observancia de la shemitah. 

Esto es, Algo para Pensar (drigs, CEJSPR)