Agentes de Santidad

Agentes de Santidad

Por Rav Kook

Traducción y/o paráfrasis: drigs, CEJSPR

El Talmud en Nedarim 35b describe a los kohanim como sheluchei didan, entiéndase, nuestros agentes. Cuando realizan el servicio del Templo, los kohanim actúan como nuestros emisarios.

Sin embargo, esta idea donde se plantea que los kohanim actúan como agentes del pueblo judío, parece violar la definición legal de un shaliach. Un agente que actúa en nombre del que lo envía (el principal), ejecutando sus deseos. El agente, sin embargo, sólo puede hacer lo que el principal mismo está autorizado a hacer.

Entonces, ¿cómo pueden los kohanim realizar el servicio del Templo en nuestro nombre, cuando a nosotros, como no kohanim, no se nos permite servir allí?

Potencial frente a real

La parashá comienza con un conjunto de directivas especiales para los kohanim: “Dios habló a Moisés: Di a los kohanim, los hijos de Aarón…” (Lev. 21:1). El texto parece repetitivo: “los kohanim, los hijos de Aarón”. ¿Por qué el texto necesita enfatizar que los kohanim son descendientes de Aarón?

Estos dos términos, “kohanim” e “hijos de Aarón”, indican dos aspectos diferentes de la santidad especial de los kohanim. La primera designación alude a una santidad intrínseca, transmitida de padres a hijos. La segunda frase, “hijos de Aarón”,  se refiere a esta santidad inherente.

El segundo aspecto es una capa adicional de santidad expresada por el servicio real de un kohen en el Templo. Este aspecto se designa a través del uso del término “kohanim”. El verbo le-khahein significa “servir”, por lo que la palabra “kohanim” apunta hacia su servicio real en el Templo. Así, el término “hijos de Aarón” se refiere al potencial heredado de los kohanim, mientras que “kohanim” se refiere a su estado actualizado del servicio sacerdotal.

El Chalal

Por lo general, un kohen tendrá santidad kohánica, tanto potencial como real. Sin embargo, hay ciertas situaciones que nos permiten distinguir entre los dos.

Un kohen tiene prohibido casarse con una mujer divorciada. Si, no obstante, se casa con una divorciada, su hijo entra en una categoría especial. Se le llama chalal, de la palabra jilul, “profanar la santidad”. A pesar de su linaje como hijo de un kohen, un chalal no puede servir en el Templo.

Sin embargo, si un chalal se adelanta y ofrece un korban, sus ofrendas son aceptadas después del hecho (Maimónides, Bi’at Mikdash 6:10). Esto es bastante sorprendente. En general, un chalal tiene el estatus legal de un non-kohen. Si un no kohen traía una ofrenda, su servicio sería descalificado. ¿Por qué se aceptan las ofrendas de un chalal?

La distinción entre el estado kohanico potencial y real, entre “hijos de Aarón” y “kohanim”, nos permite comprender el estado inusual de un chalal. Debido al hecho de que es hijo de una divorciada, ha perdido la santidad actualizada de un kohen en función. Pero todavía conserva la santidad heredada como un “hijo de Aarón”. (1)  Esta santidad intrínseca no puede ser revocada. Por lo tanto, aunque un chalal no debe servir en el Templo, sus ofrendas se aceptan después del acto.

Los Sabios derivaron esta regla de la bendición de Moisés a la tribu de Leví:

“Que Dios bendiga su fuerza (cheilo), y favorezca los actos de sus manos” (Deut. 33:11).

Incluso los actos de aquellos que son chulin, que han perdido parte de su santidad cohánica, siguen siendo aceptables para Dios (Kidushin 66b).

Nuestros Agentes

Ahora podemos entender la descripción de kohanim como sheluchei didan, “nuestros agentes”. ¿Cómo pueden ser nuestros emisarios en su servicio del Templo cuando nosotros mismos tenemos prohibido realizar este servicio?

De hecho, la Torá habla de todo el pueblo israelita como “un reino de kohanim” (Ex. 19:6). E Isaías previó un tiempo futuro en el que “Seréis llamados kohanim de Dios. Hablarán de vosotros como ministros de nuestro Dios” (Isaías 61:6).

Los no kohanim no pueden servir en el Templo, porque carecen de la santidad del sacerdocio real. Sin embargo, todo judío tiene la cualidad de la santidad cohánica potencial. Debido a que esta santidad interior se revelará en el futuro, todo el pueblo de Israel es llamado “kohanim de Dios”. Y es debido a esta santidad potencial que los kohanim pueden servir como nuestros agentes y realizar el servicio del Templo en nuestro nombre.

La santidad futura de Israel

Esta comprensión del papel de los kohanim arroja una nueva luz sobre la ceremonia de Birkat Kohanim, la bendición sacerdotal especial (como se describe en Números 6:23-27). El propósito de su bendición es despertar la santidad kohánica latente que reside dentro de cada miembro del pueblo judío. A medida que los kohanim extienden sus brazos para bendecir al pueblo, se acercan al futuro estado de santidad de Israel. Sus brazos extendidos, su zero’a netuyah, apuntan a una era futura, cuyas semillas (zera) se plantan en el presente.

“A través de la santidad establecida de los kohanim en la nación, toda la nación llegará a ser un completo “reino de kohanim y un pueblo santo” (Olat Re’iyah vol. I, p. 61)

(1)  En el Midrash Halajá citado por Rashi se ve que un jalal cae en la categoría de “los hijos de Aarón” pero no en la de “cohanim”: “Uno podría pensar que los jalalim están incluidos. Por lo tanto, el versículo dice, ‘los kohanim’, excluyendo jalalim [de las leyes especiales de los kohanim]”.

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