La búsqueda del significado (VAYIKRA)

Por Rabino Dr. Jonathan Sacks

Traducción y/o paráfrasis: drigs, CEJSPR

La Declaración de Independencia de los Estados Unidos habla de los derechos inalienables de la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad. Recientemente, siguiendo el trabajo pionero de Martin Seligman, fundador de la psicología positiva, se han publicado cientos de libros sobre la felicidad. Sin embargo, hay algo aún más fundamental para el sentido de una vida bien vivida, a saber, el significado.

Los dos parecen similares. Es fácil suponer que las personas que encuentran sentido son felices y que las personas que son felices han encontrado sentido. Pero los dos no son lo mismo, ni siempre se entrelazan. La felicidad es en gran parte una cuestión de satisfacer necesidades y deseos. El significado, por el contrario, se trata de tener sentido de propósito en la vida, especialmente al hacer contribuciones positivas a la vida de los demás. La felicidad trata en gran medida del cómo te sientes en el presente. El significado se trata de cómo juzgas tu vida como un todo: pasado, presente y futuro.

La felicidad está asociada con tomar, lo que debe asociarse con dar. Las personas que sufren estrés, preocupación o ansiedad no son felices, pero pueden estar viviendo vidas ricas en significado. Las desgracias pasadas reducen la felicidad presente, pero la gente suele relacionar esos momentos con el descubrimiento de algo significativo. Además, la felicidad no es exclusiva de los humanos. Los animales también experimentan satisfacción cuando se satisfacen sus deseos y necesidades. Pero el significado es un fenómeno distintivamente humano. No tiene que ver con la naturaleza sino con la cultura. No se trata de lo que nos pasa, sino de cómo interpretamos lo que nos pasa. Puede haber felicidad sin sentido, y puede haber sentido en ausencia de felicidad, incluso en medio de la oscuridad y el dolor. [1]

En un fascinante artículo en The Atlantic, “Hay más en la vida que ser feliz”, [2] Emily Smith argumentó que la búsqueda de la felicidad puede resultar en una vida relativamente superficial, ensimismada e incluso egoísta. Lo que hace que la búsqueda de significado sea diferente es que se trata de la búsqueda de algo más grande que uno mismo.

Nadie hizo más por introducir la cuestión del significado en el discurso moderno que el difunto Viktor Frankl, quien ha ocupado un lugar destacado en estos ensayos sobre espiritualidad. [3] En los tres años que pasó en Auschwitz, Frankl sobrevivió y ayudó a otros a sobrevivir inspirándolos a descubrir un propósito en la vida, incluso en medio del infierno terrenal en el que se encontraban. Sabía que en los campamentos morían los que perdían las ganas de vivir. Fue allí donde formuló las ideas que luego convirtió en un nuevo tipo de psicoterapia basada en lo que llamó “la búsqueda de sentido del hombre”. Su libro del mismo título, escrito en el transcurso de nueve días en 1946, ha vendido más de diez millones de copias en todo el mundo y figura como una de las obras más influyentes del siglo XX.

Frankl solía decir que la forma de encontrar sentido no era preguntarse qué queremos de la vida. En cambio, deberíamos preguntarnos qué quiere la vida de nosotros. Cada uno de nosotros, dijo, es único: en nuestros dones, nuestras habilidades, talentos, y en las circunstancias de nuestra vida. Para cada uno de nosotros/as, entonces, hay una tarea que solo nosotros podemos hacer. Esto no quiere decir que seamos mejores que los demás. Pero si creemos que estamos aquí por una razón, entonces hay un tikkun — una reparación — que solo nosotros podemos realizar; un fragmento de luz que solo nosotros podemos redimir; un acto de bondad, coraje, generosidad u hospitalidad que solo nosotros podemos realizar; incluso una palabra de aliento o una sonrisa solo podemos dar, porque estamos aquí, en este lugar, en este momento, frente a esta persona en este momento de su vida.

“La vida es una tarea”, solía decir, y añadía: “El hombre religioso se diferencia del hombre aparentemente irreligioso sólo en experimentar su existencia no solo como una tarea, sino como una misión”. Él o ella es consciente de ser convocado, llamado por una Fuente. “Durante miles de años esa fuente ha sido llamada Dios.” [4]

Ese es el significado de la palabra que da a nuestra parashá, y al tercer libro de la Torá, su nombre: Vayikra, “Y Él llamó”. El significado preciso de este versículo inicial es difícil de entender. Traducido literalmente dice:

“Y llamó a Moisés, y Dios le habló desde la Tienda de Reunión, diciendo…” (Vaikrá 1:1)

La primera frase parece redundante. Si se nos dice que Dios habló a Moisés, ¿por qué decir además: “Y llamó”? Rashi lo explica de la siguiente manera:

Y llamó a Moisés: Cada [vez que Dios se comunicó con Moisés, ya sea señalado por la expresión] “Y habló”, o “y dijo”, o “y mandó”, siempre fue precedido por [Dios] llamando [ a Moisés por nombre]. “Llamando” es una expresión de cariño. Es la expresión empleada por los ángeles ministradores, como dice: “Y el uno llamaba al otro”. (Isaías 6:3)

(Rashi sobre Vayikra 1:1)

Vayikra, nos está diciendo Rashi, significa ser llamado a una tarea en la esfera del amor. Esta es la fuente de una de las ideas clave del pensamiento occidental, a saber, el concepto de vocación o llamado, es decir, la elección de una carrera o forma de vida, no solo porque quieres hacerlo, o porque ofrece ciertos beneficios para los que fuiste puesto en la tierra.

Hay muchas llamadas de este tipo en el Tanaj. Hubo el llamado que escuchó Abraham para dejar su tierra y su familia (Gén. 12:1). Estaba el llamado a Moisés en la Zarza Ardiente (Ex. 3:4). Estaba la que experimentó Isaías cuando vio en una visión mística a Dios entronizado y rodeado de ángeles:

Entonces oí la voz del Señor que decía: “¿A quién enviaré? ¿Y quién irá por nosotros? Y dije: “Aquí estoy. ¡Envíame!” (Isaías 6:8)

Una de las más conmovedoras es la historia del joven Samuel, dedicado por su madre Ana a servir en el santuario de Silo, donde actuaba como ayudante del sacerdote Elí. En la cama, por la noche, escuchó una voz que lo llamaba por su nombre. Supuso que era Eli. Corrió a ver qué deseaba pero Eli le dijo que él no lo había llamado. Esto sucedió una segunda vez y luego una tercera, y para entonces Elí se dio cuenta de que era Dios quien llamaba al niño. Le dijo a Samuel que la próxima vez que la voz pronunciara su nombre, él debería responder: “Habla, Señor, que Tu siervo escucha”. Al niño no se le ocurrió que podría ser Dios llamándolo a una misión, pero lo era. Así comenzó su carrera como profeta, juez y el que ungió a los dos primeros reyes de Israel, Saúl y David (ver I Samuel 3).

Cuando vemos un mal que corregir, una enfermedad que sanar, una necesidad que satisfacer, y sentimos que nos habla, es cuando nos acercamos lo más posible, en una era post profética, a escuchar Vayikra, el mensaje de Dios. ¿Y por qué aparece la palabra aquí, al comienzo del tercer y central libro de la Torá? Porque el libro de Levítico trata de sacrificios, y una vocación se trata de sacrificios. Estamos dispuestos a hacer sacrificios cuando sentimos que son parte de la tarea que estamos llamados a hacer.

Desde la perspectiva de la eternidad, a veces podemos sentirnos abrumados por un sentido de nuestra propia insignificancia. No somos más que una pequeña ola en un gigantesco océano, un grano de arena en la orilla del mar, una mota de polvo en la superficie del infinito. Sin embargo, estamos aquí porque Dios quiso que estuviéramos, porque hay una tarea que Él quiere que realicemos. La búsqueda de significado es la búsqueda de esta tarea.

Cada uno de nosotros es único/a. Incluso los gemelos genéticamente idénticos son diferentes. Hay cosas que solo nosotros/as podemos hacer, nosotros que somos lo que somos, en este tiempo, este lugar y en estas circunstancias. Para cada uno de nosotros, Dios tiene una tarea: un trabajo que realizar, bondad que mostrar, un regalo que dar, amor que compartir, soledad que aliviar, dolor que sanar o vidas rotas que ayudar a reparar. Discernir esa tarea, escuchar Vayikra, el llamado de Dios, es uno de los grandes desafíos espirituales para cada uno de nosotros/as.

¿Cómo podemos sabemos qué es lo que nos toca hacer? Hace algunos años, en “Para sanar un mundo fracturado”, ofrecí esto como una guía, y todavía me parece que tiene sentido: Donde lo que queremos hacer se encuentra con lo que se necesita hacer, ahí es donde Dios quiere que estemos.

NOTAS

[1] Véase Roy F. Baumeister, Kathleen D. Vohs, Jennifer Aaker y Emily N. Garbinsky, “Algunas diferencias clave entre una vida feliz y una vida significativa”, Journal of Positive Psychology, vol. 8, número 6 (2013): págs. 505–16.

[2] Emily Smith, “Hay más en la vida que ser feliz”, The Atlantic, 9 de enero de 2013.

[3] Véase en particular el ensayo anterior de esta serie titulado “Reencuadre”.

[4] Viktor Frankl, El médico y el alma: de la psicoterapia a la logoterapia (Nueva York: A. A. Knopf, 1965), p. 13