La Torá interior a la que todos estamos en deuda

Por Rabino Dr. Nathan Lópes Cardozo

Deuteronomio 29:13-14

Los Yamim Noraim, los Días de Reverencia, nos interpelan con el desafío de ser auténticos; de cómo estar a la altura de nuestro potencial.

Cuando éramos niños de preescolar y primaria, aún éramos inocentes. Éramos quienes éramos, sin elementos externos añadidos a nuestra personalidad. Aún estábamos libres de cualquier artificialidad impuesta desde fuera de nuestro ser. Pero al crecer, asimilamos las realidades de la vida. Y nuestra nueva realidad de vivir en el mundo nos impuso una coraza en la que nos sentíamos aprisionados.

Con el paso de los años, nuestra coraza se fue haciendo cada vez más gruesa, sin que la mayoría de nosotros siquiera nos diéramos cuenta.

La armadura de la vida

El gran autor holandés Willem Bilderdijk (1756-1831) comparó esta situación con la de un cantante de ópera al que le dan una pequeña letrina como sala de ensayo. El espacio reducido resulta asfixiante.

La mayoría de la gente, por desgracia, aprende a vivir bastante feliz en este pequeño espacio, ataviada con su armadura.

Solo las grandes almas toman conciencia de esta situación y, a menudo con un esfuerzo enorme, se deshacen de la armadura y se aventuran al exterior. Chocan con la sociedad y son incomprendidas, pero también son estas quienes impulsan el progreso de la sociedad. Son prisioneros que han mirado a través de los barrotes de su celda, han visto el jardín de sus vidas, han doblado los barrotes y han salido.

Rosh Hashaná nos transporta a nuestra infancia, antes de que se forjara nuestra armadura. Se nos pide no que seamos “maduros,” sino que volvamos a ser inocentes: que sintamos insatisfacción con lo que nos hemos convertido y que recuperemos la brecha entre lo que somos y lo que una vez intuimos que la vida podría ser.

Pero, ¿cómo lograrlo?

La Torá en nosotros

No es casualidad que en la parashá previa a Rosh Hashaná, Nitzavim, Moisés nos diga:

“No es solo con ustedes que hago este pacto jurado (la Torá), sino también con los que están hoy aquí con nosotros ante el Eterno nuestro Dios y con los que ya no están aquí con nosotros.” (Deuteronomio 29:13-14)olllp;lyt

En otras palabras, Moisés obliga a todas las generaciones, tanto a las presentes como a las futuras, a observar todos los mandamientos de la Torá.

A primera vista, esto no tiene sentido. ¿Por qué las generaciones futuras, hasta el día de hoy, deberían estar obligadas a observar los mandamientos? ¿Por qué no podemos argumentar que el pacto con nuestros antepasados ​​no nos aplica, ya que no estuvimos allí? Nunca dimos nuestro consentimiento. ¡No estamos obligados!

A esto, la Torá da una respuesta extraordinaria:

“Este precepto que te ordeno hoy no es demasiado difícil para ti, ni está fuera de tu alcance… ni en el cielo ni al otro lado del océano… No, está muy cerca de ti, ya está en tu boca y en tu corazón cumplirlo.” (Deuteronomio 30:11-14)

Esto significa que la Torá no está en otro lugar, no en una realidad celestial. ¡Todo lo contrario! Fuimos creados a imagen de la Torá. ¡La Torá está en nuestra conciencia y en nuestro ADN! Es lo que nos ha hecho ser quienes somos.

Y si te preguntas: ¿Por qué debo estar obligado a guardar estos mandamientos? La respuesta es: Viven dentro de ti. ¡Eres tú! Es lo más natural para ti. Por eso, cuando observas los mandamientos, te sientes bien instintivamente.

Has regresado a casa, te has despojado de toda la armadura de artificialidad que te impusieron al crecer. Ahora eres verdaderamente fiel a ti mismo. Este es el máximo nivel de autenticidad.

La insuficiencia de las palabras

Pero si esto es así, ¿por qué Dios necesitó revelar la Torá en el Monte Sinaí? Después de todo, si ya estaba en nosotros, ¿por qué la necesidad de darnos órdenes?

La respuesta es que no siempre somos conscientes de quiénes somos. El propósito de la Torá es hacernos conscientes de lo que ya vive en nosotros. Nos dice que nos despojemos de la coraza.

La voz de la Torá en nuestro interior necesita ser activada para que podamos regresar a nuestra verdadera esencia, como éramos en la infancia.

En Rosh Hashaná volvemos a casa. Reconocemos que todas nuestras transgresiones de los mandamientos de la Torá fueron el resultado de nuestra falta de autenticidad; de estar atrapados en la coraza que nos impusieron las vicisitudes de la vida.

Y esto también explica el sonido del Shofar en Rosh Hashaná.

Porque muchas palabras de la Torá — y por lo tanto, de nosotros mismos — no pueden comprenderse a nivel consciente. Representan un mundo superior, más allá del alcance de las palabras.

¿Y qué hacen los niños cuando aún no han aprendido a usar palabras? Ríen, lloran o inventan sus propios sonidos. A veces silban. A veces soplan algo para amplificar el sonido.

Este es el propósito del shofar.

Cuando proclamamos que Dios fue Rey, es Rey y será Rey para siempre, entramos en un reino donde nuestras palabras superan nuestra capacidad intelectual. En realidad, no sabemos lo que decimos. Esto es la “santa insuficiencia,” y precisamente por eso, es profundamente significativo.

Existe, por así decirlo, una sabiduría “ahí fuera,” transmitiéndose en una frecuencia que escapa al alcance de nuestro receptor lingüístico. Encendemos la radio, pero solo oímos ruidos extraños y estática. La transmisión es real, pero no podemos sintonizar la frecuencia.

Rosh Hashaná nos obliga a reconocerlo.

Nuestras oraciones, por lo tanto, encierran una tensión extraordinaria. Alabamos a Dios con palabras, llamándolo Rey, y entonces nos damos cuenta de que cada palabra es insuficiente. El lenguaje falta y falla.

Y cuando las palabras ya no bastan, recurrimos al sonido puro. Emitimos un grito primitivo que intenta penetrar todos los niveles celestiales y, de alguna manera, alcanzar a Aquel que es totalmente desconocido.

¿Qué sucede cuando nos enfrentamos a nuestra insuficiencia? Podríamos deprimirnos.

En cambio, el judaísmo nos sorprende. Nos invita a vestirnos como reyes y reinas, a disfrutar de comidas festivas, a cantar canciones optimistas y a convertir Rosh Hashaná en una celebración sagrada.

¿Por qué? Porque sabemos que la Torá, con todas sus exigencias, es nuestro lugar natural en el mundo. Es real. Y nosotros también lo somos.

En Rosh Hashaná volvemos a casa. Reconocemos que todas nuestras transgresiones de los mandamientos de la Torá fueron el resultado de nuestra falta de autenticidad; de estar atrapados en la armadura que nos impusieron las vicisitudes de la vida.

Por eso Moisés tenía razón cuando dijo: “No es solo con ustedes con quienes hago este pacto jurado (la Torá).” La Torá no pertenece a una sola generación, sino a todas. Incluida la nuestra.

¡Qué afortunados somos!

Traducción: drigs, CEJSPR