Shoftim: Un rey poco regio

por el rabino Dr. Nathan Lópes Cardozo

“Cuando llegues a la tierra… y habites en ella, y digas: «Pondré un rey sobre mí, como las naciones que me rodean», nombrarás un rey sobre ti, a quien el Señor tu Dios escoja de entre vosotros… No pondrás sobre ti a un extranjero que no sea tu hermano… Pero él (el rey judío) no tendrá muchos caballos… ni muchas esposas…” (Deuteronomio 17:14-17)

No es fácil ser el Dios de Israel.

Dios no podría haber elegido a un pueblo más difícil.

Desde el momento en que tomó la decisión, no volvió a tener un momento de tranquilidad. Si bien esta fue — y sigue siendo — la mayor experiencia de amor en la historia del mundo, ¡nunca ha sido una relación fácil! Ha habido constantes decepciones, fracasos y trastornos. Sobre todo, existe la tensión cuando los judíos no están a la altura de su destino.

Todo esto culmina en la lectura de la Torá de esta semana.

¿Un rey judío o no judío?

¿Por qué Dios tendría que decirles a los israelitas que no nombraran un rey extranjero, un no israelita/judío? ¿Quién pensaría en hacer tal cosa? ¿Cuál sería la motivación para una idea tan descabellada?

E incluso si el rey fuera judío, ¿qué mensaje transmitiría eso a los israelitas? ¿Por qué es necesario un rey?

¿Acaso Dios mismo no es el Rey por excelencia? ¿Quién necesita a alguien más? Entonces, ¿por qué existe un mandamiento en la Torá para nombrar un gobernante, o al menos permitirlo si los israelitas lo solicitan?

¿No debería Dios haber rechazado toda esta empresa?

¿Por qué debería Él ser relegado a un segundo plano, con su pleno consentimiento? ¿Acaso no es este el fin de cualquier tipo de teocracia judía?

Y en efecto, una vez que se empezó a nombrar reyes, la institución fracasó repetidamente. Incluso los reyes más grandes de Israel cometieron graves errores: el rey Saúl fue condenado por no destruir a Amalec, el rey David por tomar a la esposa de otro hombre, y el rey Salomón por tener muchos caballos y esposas, que finalmente lo desviaron hacia otros dioses. El relato bíblico dista mucho de ser un respaldo rotundo a la monarquía. [1]

¿Fue esta quizá la razón por la que los israelitas prefirieron un rey no judío? ¿Es por esto que Dios tuvo que descartar esta opción? ¿Acaso la idea de un rey no judío era precisamente lo que los israelitas buscaban?

Un pueblo difícil para una Torá difícil

En un pasaje muy singular, el Talmud pregunta: «¿Por qué se le dio la Torá al pueblo judío?»

Y responde: «Mipnei she-hem azin» —porque son un pueblo obstinado, impetuoso y difícil.[2]

¡Estas no son precisamente características halagadoras! Sin embargo, el Talmud sugiere que la Torá se dio precisamente por la naturaleza difícil del pueblo judío. Como explica el Divrei Chaim (Rabino Chaim Halberstam, el Rebe de Sanz, 1793-1876):

Por naturaleza, los judíos son obstinados, por lo que la Torá les fue dada para doblegar su obstinación con prohibiciones y restricciones contra la arrogancia, el adulterio y el robo…

Para nuestra gran sorpresa, el Rebe añade las siguientes palabras:

Pero las demás naciones del mundo no necesitan estas restricciones adicionales, porque no son belicosas por naturaleza, de modo que para ellas las siete leyes noájidas son suficientes.[3]

Esta es una afirmación muy audaz, proveniente de un hombre conocido por su gran amor y admiración por el pueblo judío. Demuestra valentía e independencia de pensamiento, pero sobre todo una adhesión a la verdad.

Es muy posible que los israelitas hubieran preferido un rey que no estuviera sujeto a todas las restricciones de la Torá, alguien que fuera indulgente con ellos cuando no observaran todos los mandamientos. Quizá estaría dispuesto a abolir algunos mandamientos si concluyera que él mismo no los necesitaba, como argumentó el Rebe de Sanz. En consecuencia, tampoco vería razón alguna para exigírselos a sus súbditos.

Así pues, nombrar a un rey no judío habría sido una decisión arriesgada, y por ello Dios lo descartó. ¡Ser indulgente con los judíos no era lo que Dios tenía en mente!

Necesitaba un pueblo difícil y obstinado porque así serían capaces de estar a la altura del desafío de convertirse en el pueblo elegido.

No son los virtuosos por naturaleza quienes son elegidos para grandes cosas, sino aquellos que deben trabajar y luchar por ellas. Solo quienes conocen la oscuridad pueden traer la verdadera luz.

Es innegable que hay muchas personas de buen carácter por naturaleza. Pero, paradójicamente, la virtud natural por sí sola no puede servir como ejemplo de rectitud, precisamente porque se obtiene con demasiada facilidad.

La excelencia nace del esfuerzo, no de la facilidad.

Un rey bajo la Torá

Aun así, ¿por qué tener un rey judío?

La respuesta es que tal rey, en cierto sentido, sería rey solo de nombre, suficiente para satisfacer a los israelitas. Podrían decir: “¡Miren! ¡Nosotros también tenemos un rey!” Pero la Torá impuso límites severos a los privilegios normalmente asociados con la realeza y obligó al gobernante a permanecer como servidor de una ley superior a él.

Según la ley judía, tal como se describe en nuestra parashá y desarrollada por Maimónides, el poder del rey era real pero limitado. Podía recaudar impuestos, declarar la guerra, juzgar, castigar a los rebeldes y tomar medidas excepcionales para mantener el orden público. Pero siempre contaba con el permiso del Tribunal Supremo Judío, el Sanedrín. No podía anteponerse a la Torá. Tenía prohibido multiplicar caballos, esposas y riquezas personales, y se le ordenaba permanecer humilde. [4]

También debía escribir un rollo de la Torá para sí mismo y conservarlo consigo, para leerlo durante toda su vida y aprender a no enaltecer su corazón por encima del de sus hermanos.[5]

Incluso su postura durante la oración dramatizaba esta sumisión. En la Amidá, la oración de las dieciocho bendiciones, una vez que el rey se inclinaba al comienzo de la oración, no debía enderezarse hasta haberla completado. [6]

Para Maimónides, la tarea del rey era actuar en favor del Cielo: defender la verdadera fe, llenar el mundo de justicia, derrotar la maldad y librar las guerras de Dios. [7]

Esto era muy diferente de la monarquía practicada en otros países. En su aspiración, al menos, representaba una protesta contra el gobierno absoluto.

La sola idea de un rey judío era un acto de audacia; requería el valor de ser diferente. En lugar de querer gobernarse a sí mismos “como todas las naciones” (Jueces 17:14), los israelitas debían recibir un gobernante con la estatura pública de un rey, pero regido por una concepción radicalmente distinta de la realeza. El nuestro no es un rey definido por el poder y las riquezas, sino uno encargado de la justicia, la responsabilidad moral y la guía religiosa.

Resulta difícil imaginar un rey menos digno de talante.

Cuando la obediencia se convierte en idolatría

Pero hay un tema aún más profundo en juego.

La razón por la que la Torá ordena, o al menos permite, el nombramiento de un rey está relacionada con la cuestión de la desobediencia civil.

Como es bien sabido, una de las cuestiones legales y morales centrales en los juicios de Núremberg fue si los nazis podían justificar sus actos criminales apelando a la ley alemana o a las órdenes de sus superiores.

El tribunal rechazó el principio de que la obediencia al Estado fuera en sí misma una excusa. La Carta de Núremberg declaró que los crímenes contra la humanidad eran punibles independientemente de si violaban o no el derecho civil; los posteriores Principios de Núremberg sostuvieron asimismo que la legalidad civil y las órdenes superiores no eximen automáticamente de responsabilidad individual. [8]

Dicho de otro modo: ¿qué tiene la última palabra: la obediencia al Estado o la obediencia a los principios de justicia?

Esta es precisamente la cuestión que está en juego en el nombramiento de un rey sobre Israel.

La obediencia incondicional al Estado es, a ojos de la Torá, una idea fundamentalmente pagana. La libertad de conciencia y la desobediencia a las leyes injustas constituyen el núcleo de las enseñanzas de la Torá. “Nadie está por encima de la ley” no solo significa por encima de la ley de un país en particular, sino por encima de las exigencias de justicia que vinculan tanto al gobernante como al súbdito.

Según la interpretación de Yoram Hazony, Núremberg representó el triunfo, en la cultura política occidental, de una idea bíblica: el Estado no es moralmente supremo y el derecho puede exigir la desobediencia a la ley. [9]

Esto no significaba que el rey israelita careciera de poder. Al contrario, la ley judía le otorgaba una autoridad sustancial, pero le negaba la autoridad suprema.

Maimónides expone el principio con notable claridad: si un rey ordena a alguien que viole una mitzvá, no se le obedece, porque “las palabras del Maestro preceden a las del siervo.” [10]

Paradójicamente, el mismo mandamiento de nombrar (o permitir) a un rey judío también socavó su poder. Destruyó la monarquía tal como la practicaban las monarquías del pasado.

El hecho de que hoy casi ningún monarca ejerza poder absoluto concuerda con la tradición política bíblica, que ofrece un modelo de gobierno extraordinariamente antiguo, limitado por una ley superior al gobernante.

La razón por la que ninguno de los reyes judíos tuvo éxito fue que, cada uno a su manera, abusaron de su posición y extendieron su poder más allá de lo permitido por la Torá, aunque por lo general nunca llegaron a los mismos extremos que los monarcas no judíos.

Maimónides y Abarbanel

Esto podría explicar la marcada diferencia entre Maimónides, quien considera el nombramiento de un rey como un mandamiento positivo, y Don Yitzchak Abarbanel, quien argumenta que la Torá no exige la monarquía y la considera una concesión al deseo del pueblo. [11]

Maimónides veía el precepto de la realeza como la creación de una monarquía cuya autoridad estaba limitada por la Torá, la humildad y la primacía del mandato divino. En términos modernos, esto serviría como advertencia al mundo contra la obediencia absoluta al Estado.

Abarbanel, influenciado por la vida en las monarquías de Portugal y España, percibió los peligros de concentrar el poder en una sola persona. En su comentario a este mismo pasaje, argumenta que un pueblo puede ser mejor gobernado por múltiples líderes temporales cuyo poder sea limitado y que puedan rendir cuentas entre sí.

Tanto Maimónides como Abarbanel tenían razón, cada uno viendo una cara diferente de la misma moneda. Sí, el ideal de realeza de la Torá puede parecerse sorprendentemente a una monarquía constitucional: un gobernante de gran estatura pública, pero sujeto a la ley. Sin embargo, eso es precisamente lo que temía Abarbanel: no se puede confiar en que los seres humanos mantengan el poder dentro de sus límites adecuados.

La pregunta es si estamos preparados para este modelo de realeza incluso hoy.

Notas

[1] 1 Samuel 15; 2 Samuel 11-12; 1 Reyes 10:26-29; 11:1-10.

[2] Talmud babilónico, Beitzah 25b.

[3] Divrei Chaim, Responsa Parte 1, Yoreh Deah 30.

[4] Deuteronomio 17:16-20; Maimónides, Mishné Torá, Hiljot Melajim uMiljamoteihem 2:6; 3:1-10; 4:1–10.

[5] Deuteronomio 17:18–20; Maimónides, Mishné Torá, Hiljot Melajim uMiljamoteihem 3:1.

[6] Talmud babilónico, Berajot 34b; Maimónides, Mishné Torá, Hiljot Tefilá uBirkat Kohanim 5:10.

[7] Maimónides, Mishné Torá, Hiljot Melajim uMiljamoteihem 4:10.

[8] Carta del Tribunal Militar Internacional, art. 6(c), 8 de agosto de 1945; Comisión de Derecho Internacional, Principios de Derecho Internacional reconocidos en la Carta del Tribunal de Núremberg y en la Sentencia del Tribunal (1950), Principios II y IV.

[9] Yoram Hazony, «Los orígenes judíos de la tradición occidental de la desobediencia», Azure 4 (verano de 1998): 17-74, esp. 17-22.

[10] Maimónides, Mishné Torá, Hiljot Melajim uMiljamoteihem 3:9.

[11] Maimónides, Mishné Torá, Hiljot Melajim uMiljamoteihem 1:1; Don Yitzchak Abarbanel, Comentario sobre Deuteronomio 17:14-20.