Devarim y el hombre que se niega a ser quebrantado

Por Pini Dunner

Hay una cualidad particular en la voz de un hombre que ha sido pisoteado pero se niega a ser doblegado. La escuché esta semana durante mi conversación por Zoom con el arzobispo Joseph D’Souza de Hyderabad, India: clérigo, humanitario, primado de la Iglesia del Buen Pastor de la India, presidente de la Red por la Dignidad y la Libertad, presidente del Consejo Cristiano de Toda la India y uno de los amigos cristianos más firmes que el pueblo judío y el Estado de Israel tienen en todo el mundo. Habla con voz suave, como suele suceder cuando se ha visto demasiado como para perder el tiempo con dramatismos.  Sin embargo, lo que me dijo fue hiriente.

“La Iglesia Anglicana en Inglaterra está perdida,” dijo, no tanto con ira como con decepción. En su opinión, la Iglesia de Inglaterra ha adoptado una agenda progresista en un intento desesperado por seguir siendo relevante para las nuevas generaciones.

“Apaciguar a los musulmanes los condenará,” me dijo,”no podemos ser cómplices de lo que están haciendo: presentar a Israel como el mayor problema, como si no hubiera nada más en el mundo de lo que preocuparse.”

Fue particularmente mordaz con la nueva arzobispa de Canterbury, Dame Sarah Mullally. El contexto de nuestra conversación fue la reunión del Sínodo General de esta semana en York, que dedicó casi dos días a debatir acaloradamente sobre un documento sobre Oriente Medio llamado Kairos Palestina II.

Este texto absurdo, redactado por una coalición de líderes y teólogos cristianos palestinos, acusa a Israel de genocidio no menos de treinta veces. Califica al Estado judío de “empresa colonial basada en el racismo,” habla de una “arrogante supremacía judía,” exige el BDS y, reveladoramente, justifica las atrocidades del 7 de octubre como resistencia “fruto de décadas de injusticia.”

Incluso llama a boicotear el diálogo con las “voces sionistas,” refiriéndose así a la inmensa mayoría de los judíos del mundo. Sorprendentemente, gran parte de lo que afirma choca frontalmente con la propia definición de antisemitismo — la definición de la IHRA — que la Iglesia de Inglaterra adoptó íntegramente en 2018.

La moción original solicitaba al Sínodo que “recibiera” Kairos II. Cuando quedó claro que “recibir” sonaba demasiado a respaldo total, la redacción se modificó discretamente: la Iglesia simplemente “escucharía” el documento. Así, con la redacción aclarada, se aprobó sin un solo voto en contra.

El arzobispo de Canterbury, recién llegado de una  “peregrinación” unilateral a Tierra Santa, declaró ante la cámara, con una retórica orwelliana, que “escuchar la expresión sincera de la experiencia vivida por los cristianos palestinos no significa que estemos de acuerdo con todo lo que se dice en estos documentos.”

Pero  “escuchar” no es neutral cuando lo que se ha accedido a escuchar es una difamación. Esto es la corrección política en su forma institucional más pura: la exaltación de una narrativa de víctima ungida, más allá del alcance del escrutinio, y el terror a ser considerado insensible por hacer una pregunta incómoda.

El rabino principal de Gran Bretaña, Ephraim Mirvis, lo previó y advirtió que el texto era “poco más que activismo político disfrazado de teología.” Fue escuchado, en el nuevo sentido de la palabra que le dio el Sínodo, y luego totalmente ignorado. Lo calificó de “día triste.”

Cabe destacar que algunos anglicanos fueron abiertamente críticos. El destacado teólogo Ian Paul preguntó cómo una iglesia podía afirmar oponerse al antisemitismo mientras presentaba un documento que calificaba a Israel de empresa colonial racista.

Y es ahí donde las preocupaciones del arzobispo D’Souza se vuelven dolorosamente personales, porque su propia comunidad — los anglicanos en la India — está siendo perseguida abiertamente. Los cristianos representan menos del tres por ciento de la población de la India, pero los nacionalistas hindúes de línea dura en el poder se han convencido de que esta pequeña minoría está involucrada en una gran conspiración de conversión, una sospecha agudizada por el hecho de que los cristianos realizan la poco glamorosa labor de apoyar a los dalits, los llamados intocables.

“Hay más de cien millones de indios que se benefician de los cristianos,” me dijo el arzobispo. Sin embargo, en lugar de acoger con beneplácito esa caridad, el gobierno está preparando un proyecto de ley para despojar a la iglesia de sus bienes. Los pastores son expulsados ​​de las reuniones de oración, el culto en los hogares ha sido criminalizado de facto en numerosos estados, y un pastor fue recientemente capturado por una turba, golpeado y obligado a comer estiércol de vaca mientras recitaba un canto devocional hindú. La pregunta que formuló la Arzobispa, y que planeó sobre toda nuestra conversación, fue contundente: “La Arzobispa de Canterbury lo sabe. ¿Por qué no ha hecho nada?.” ¿Por qué su primera gran intervención en política exterior fue una peregrinación de solidaridad con Gaza, mientras que la difícil situación de sus hermanos perseguidos en la India no merece ni una sola palabra?

Esta es la parte que más debería avergonzar a la Iglesia de Inglaterra: los cristianos que sufren en la India no son extraños lejanos para Canterbury; son anglicanos, miembros de la comunión anglicana, hermanos y hermanas en la fe de la propia Arzobispa de Canterbury. Ella derrama lágrimas por una causa de moda, aunque controvertida, pero ninguna por su propia familia, que sufre acoso.

“No es de extrañar que haya un cisma,” me dijo D’Souza, “entre los anglicanos del Reino Unido y los de África e India.”

El Libro de Deuteronomio comienza con una interesante afirmación (Deut. 1:1): אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה — “Estas son las palabras que habló Moisés.” El Midrash señala que la Torá podría haber usado el verbo suave amar, “dijo,” pero en cambio eligió diber, “habló»,” y diber, según enseñan los sabios, conlleva la connotación de reproche.

En las últimas semanas de su vida, frente a las personas que había cargado sobre sus hombros durante 40 años, el más grande de los profetas optó por reprenderlos con firmeza. Un ejemplo es cuando menciona el nombramiento de jueces (Deut. 1:16): “Escucha las disputas entre tus hermanos y juzga con justicia entre un hombre y su hermano y el extranjero que está con él.”

Escucharlos significa escuchar a ambas partes. La justicia de la Torá no consiste simplemente en amplificar el grito más fuerte; consiste en negarse a emitir un veredicto hasta haber escuchado a ambas partes. Un juez que escucha con simpatía a una parte e ignora por completo a la otra —y luego llama a eso compasión— no ha sido misericordioso, sino negligente.

Este es precisamente el pecado que han cometido el Sínodo y el Arzobispo de Canterbury. Escucharon el dolor de una parte y confundieron amplificarlo con justicia, negándose a considerar a la otra: las víctimas del 7 de octubre, las familias de los rehenes y los dos millones de ciudadanos árabes de Israel que votan y cuyos representantes ocupan escaños en el parlamento y la Corte Suprema de Israel.

Y hay una lógica amarga en esto que el Arzobispo D’Souza comprendió sin citar Devarim: una iglesia que no escucha al forastero, al final, fallará incluso al hermano; razón por la cual los anglicanos de la India han sido abandonados por su propio Arzobispo.

Cuando se decide de antemano qué sufrimiento está de moda, no se ha elegido a los oprimidos; se ha elegido apaciguar a la multitud, la misma trampa contra la que advirtió Moisés (Deut 1:17): “No temas a nadie.” La justicia pertenece a Dios, no al estado de ánimo de la opinión pública expresado en las redes sociales.

Moisés no reprendió a Israel por una lucha de poder. Los reprendió porque la verdad a menudo no es conveniente, pero siempre es la mejor medicina. Este es el principio que la Iglesia de Inglaterra ha abandonado, y el que Joseph D’Souza —de voz suave, asediado y completamente inquebrantable— aún defiende, desde un país donde expresarla puede costarle la libertad.

Como dice la Torá: “Estas son las palabras.” Ojalá tengamos el valor de pronunciarlas, para que quienes difunden mentiras jamás puedan decir: ¿Por qué no nos lo dijiste?

El autor es rabino en Beverly Hills, California.

Traducción: drigs, CEJSPR