El sueño de Chachmei Lublin

Por Pini Dunner

A principios de esta semana, junto con un grupo de Estados Unidos y el Reino Unido reunido por el Proyecto Mesorah, visité el edificio original de la Yeshivá Chachmei Lublin, en Lublin, Polonia.

Iniciada en 1924 e inaugurada en 1930, esta magnífica estructura fue un centro excepcional de estudios judíos en los últimos años previos al Holocausto. Funcionó como yeshivá solo durante 9 años, antes de ser clausurada tras la invasión nazi a Polonia, para no volver a abrir jamás.

Mientras recorríamos las distintas salas y espacios de la aún imponente estructura, compartí historias de las figuras clave que moldearon la yeshivá durante su breve existencia: el rabino Meir Shapiro, el visionario fundador de la yeshivá; el rabino Avraham Shimon ha-Levi Engel-Horowitz, el erudito más recordado como Reb Shimele Zelichover; y el rabino Aryeh Tzvi Frommer, el rabino de Kozhiglover, cuya profundidad y fervor dejaron una huella imborrable en sus alumnos y en muchos otros.

Al principio, me centré en el hecho de que estos gigantes habían existido y florecido, pero que ahora ya no estaban. Sin embargo, cuanto más hablaba, más me daba cuenta de que la verdadera historia de Chachmei Lublin no se limita a lo que sucedió allí cuando la yeshivá estaba en pleno funcionamiento. Porque, en verdad, la verdadera historia es que la Yeshivá Chachmei Lublin es mucho más que un recuerdo nostálgico: sigue muy viva en el presente.

Esto puede sonar extraño. Después de todo, los nazis destruyeron Lublin y a todos sus grandes eruditos. La gran mayoría de los estudiantes fueron asesinados, y los pocos que sobrevivieron se dispersaron por todo el mundo, meros reflejos de la gloria de la yeshivá que los formó.

Mientras tanto, en Lublin, el beit midrash que antaño resonaba con el estudio de la Torá es ahora una sala vacía y silenciosa, casi burlonamente silenciosa en comparación con lo que debió ser. Y la institución misma ya no existe. Desde cualquier punto de vista histórico, Chachmei Lublin es una historia de destrucción y decadencia.

Pero los judíos no medimos la historia de forma convencional. Durante las Tres Semanas, lamentamos la destrucción del Templo de Jerusalén, que nos fue arrebatado hace unos 2000 años.

La cuestión es: si el Templo ya no existe y la vida judía florece sin él, ¿por qué lamentarlo? ¿Por qué mencionarlo a diario en nuestras oraciones? ¿Por qué romper una copa bajo la jupá en su memoria? ¿Por qué dejar parte de nuestra casa sin terminar, para recordar una ruina lejana e irrelevante?

En efecto, ¿por qué volver nuestros rostros hacia Jerusalén al orar? ¿O sentarnos en el suelo en Tisha B’Av a llorar por un edificio que lleva casi dos mil años en pie?

La razón es que, lejos de haber sido borrado de nuestra existencia, el Templo sigue vivo: en nuestras sinagogas, en nuestros hogares y en nuestras oraciones. Sigue vivo precisamente porque nos negamos a que su destrucción sea la última palabra. Y así me sentí esta semana en Chachmei Lublin.

El difunto rabino Pinchas Hirschprung de Montreal, uno de los grandes alumnos de la yeshivá que sobrevivió al Holocausto, regresó a su alma mater en 1977, casi cuarenta años después de que los nazis la obligaran a cerrar sus puertas para siempre.

Durante su visita, se paró en la habitación donde había dormido de niño — la habitación 62 — y se sentó en el mismo asiento donde había orado y estudiado décadas atrás.

Comentó más tarde que nunca había experimentado la intensidad de los sentimientos que sintió durante esa visita, ni siquiera en Yom Kippur. Lloró profundamente por la pérdida de su querida yeshivá. No solo recordaba la yeshivá, sino que la revivía. Se sentó en su antiguo lugar, y de repente, las décadas de separación perdieron importancia.

El joven estaba allí de nuevo. El beit midrash había vuelto a la vida. Las voces apasionadas resonaban. La santidad regresó. Y sí, el dolor también regresó, pero no era el dolor del vacío. Era, más bien, el dolor de un recuerdo que se resistía a dejar desaparecer esa santidad.

Al día siguiente de nuestra visita a Chachmei Lublin, nuestro grupo visitó Auschwitz-Birkenau. No hay palabras suficientes para describir Auschwitz. Hay hechos, hay cifras, hay fotografías, están las habitaciones llenas de zapatos, gafas, maletas, ollas y sartenes, y la estremecedora imagen del cabello de miles de víctimas. Pero las palabras se quedan cortas ante un lugar diseñado para la aniquilación industrial de un pueblo.

Mientras estábamos allí, rodeados por aquella inmensa fábrica de muerte, un miembro de nuestro grupo — hijo de supervivientes polacos del Holocausto — me tomó de la mano. Con voz temblorosa por la emoción, me preguntó: “Rabino, ¿cómo explica el asesinato de seis millones de judíos? ¿Qué sentido tiene?”

Miré a mi alrededor, a la inmensidad de Auschwitz-Birkenau, y no encontré una respuesta satisfactoria. Porque no hay una respuesta sencilla. No existe una fórmula teológica que dé sentido a la maldad, a los gritos, a los niños, a las madres, a los padres, al hambre, a las selecciones, a las cámaras de gas ni a las cenizas.

Así que le dije lo único que podía decirle con sinceridad. Auschwitz y la muerte de millones de judíos en aquella matanza sin sentido no ofrecen respuestas. Pero lo que sí me ofrecen es un sentido de responsabilidad.

Me inspiran a hacer más para construir la identidad judía y fortalecer la vida judía. Me motiva a enseñar la Torá con mayor pasión y a acercar a los judíos a su esencia, y a asegurar que la devastación que vimos en Auschwitz no sea un final, sino un comienzo. Esa es la respuesta judía más profunda ante la destrucción. Él no me respondió; simplemente apretó mi mano un poco más fuerte y permanecimos en silencio.

Cuando recordamos una destrucción como corresponde, ya no es solo destrucción. Por supuesto, sigue siendo dolorosa e insoportable. Pero cuando la vivimos, la hablamos, lloramos por ella y construimos a partir de ella, la destrucción se transforma en obligación, la memoria se convierte en reconstrucción y la ausencia en presencia.

Una memoria que solo llora por la pérdida está incompleta; pero una memoria que construye algo nuevo en lugar de esa pérdida es una memoria redimida.

Por eso Yeshivas Chachmei Lublin sigue viva. Está viva en cada yeshivá que trata a sus estudiantes como príncipes de la Torá. Esa fue la gran revolución del rabino Meir Shapiro.

Chachmei Lublin no fue simplemente una escuela que construyó. Con ella, devolvió la dignidad al estudio de la Torá. Observó a los jóvenes de Europa del Este que anhelaban beber de las fuentes de la Torá — muchos de los cuales habían vagado de pueblo en pueblo, durmiendo donde podían y comiendo lo que les daban — y dijo: “Así no es como deben vivir los príncipes de la Torá.”

Por eso les construyó un palacio. Chachmei Lublin contaba con dormitorios, comedores, un magnífico beit midrash y una biblioteca que reflejaba la grandeza del legado de la Torá. Cada estudiante que ingresaba sentía que importaba y que su aprendizaje importaba. El mensaje que asimilaban era que el estudio de la Torá no es algo secundario, sino el centro de la vida judía.

Y esa idea no murió en Lublin; perdura dondequiera que una yeshivá comprenda que los jóvenes deben ser inspirados, y dondequiera que un rabino mire a su estudiante y vea un alma que encender.

Esto es precisamente lo que debemos aprender de las “Tres Semanas.” Es la paradoja del duelo judío. Si olvidamos, la destrucción es total. Pero si recordamos — recordamos como debemos —, incluso las ruinas cobran vida.

Y así, ese silencioso beit midrash en Lublin no está tan silencioso después de todo. Para el oído que recuerda, aún resuena con fuerza, y cada estudiante, en cada yeshivá, que es tratado como un príncipe de la Torá, es otra voz que responde.

El autor es rabino en Beverly Hills, California.

Traducción: drigs, CEJSPR