Un mensaje de la Torá: Vive una vida ordinaria

por Pini Dunner

Hace algunos años, ejecutivos de alto nivel se obsesionaron con algo llamado «desintoxicación de dopamina». La idea era que la vida moderna sobre estimula el cerebro hasta tal punto que se necesitan retiros periódicos del placer mismo.

Los participantes en estos programas pasaban fines de semana enteros evitando teléfonos, correo electrónico, música, televisión, alcohol, cafeína, azúcar, comida sofisticada y, en algunos casos, incluso conversaciones y contacto visual.

Una versión de la desintoxicación animaba a las personas a evitar toda estimulación innecesaria durante 24 horas: nada de hablar, nada de leer, nada de internet, nada de entretenimiento, nada de ejercicio, y a ser posible, ninguna interacción humana. Algo así como un Shabat halájico, pero a otro nivel. Lo cual suena menos a bienestar y más a estar atrapado durante la noche en un remoto aeropuerto después de que se agote la batería del teléfono.

El movimiento se hizo especialmente popular entre los emprendedores tecnológicos, muchos de los cuales habían ayudado a crear las mismas tecnologías de las que ahora intentaban escapar desesperadamente. ¿Quién podría haberlo imaginado?

Pero la desintoxicación de dopamina es solo un ejemplo de la fascinación de la sociedad moderna por la autonegación radical. Con frecuencia surgen nuevas tendencias que prometen claridad, purificación o «regulación del sistema nervioso».

Algunas personas gastan fortunas en retiros de silencio donde nadie puede hablar durante días. Otras se sumergen en baños de hielo cada mañana porque un influencer de bienestar les prometió que desbloquearía una fuerza mental oculta. Hay quienes sobreviven a base de jugos desintoxicantes o abandonan voluntariamente sus teléfonos inteligentes durante semanas para «reconectarse con la autenticidad».

El año pasado, una tendencia de bienestar llamada «tapado bucal» se popularizó en TikTok e Instagram. Los influencers comenzaron a publicar videos de sí mismos durmiendo con cinta adhesiva de grado médico que les sellaba la boca por completo.

Supuestamente, respirar solo por la nariz al dormir mejoraría la energía, agudizaría la concentración, reduciría la ansiedad, realzaría la mandíbula, mejoraría el metabolismo y, posiblemente, se supone, resolvería la crisis en Oriente Medio.

Los especialistas del sueño se horrorizaron, y los expertos médicos advirtieron repetidamente que esta tendencia podría ser peligrosa, especialmente para personas con trastornos respiratorios o apnea del sueño. Pero nada pareció importar. Millones de personas vieron los videos, compraron la cinta y lo intentaron de todos modos.

Pero hay una razón para todas estas modas extremas. La vida moderna se siente ruidosa, caótica, sobre estimulante y poco saludable: la tecnología domina nuestra atención, los alimentos ultraprocesados ​​dominan nuestros cuerpos y las redes sociales consumen nuestra vida emocional.

Por eso, de vez en cuando, la sociedad da un vuelco brusco en la dirección opuesta. De repente, la gente empieza a anhelar el silencio y la sencillez, y más concretamente, la moderación. Es un instinto — por extrañas que sean sus expresiones modernas — que en realidad es muy antiguo.

En la Parashá Naso, la Torá presenta uno de los regímenes de desintoxicación más antiguos del mundo y una de las figuras más fascinantes e inusuales del judaísmo: el Nazir. El Nazir es alguien que decide renunciar a la vida ordinaria durante un tiempo. Nada de vino, nada de cortarse el pelo y nada de contacto con los muertos. Es un acto de abnegación diseñado para alcanzar la elevación espiritual y la disciplina.

Pero aquí es donde el judaísmo se vuelve profundamente interesante. Porque la propia Torá parece tener una postura ambivalente respecto al Nazir. Por un lado, se le llama «santo». Después de todo, es evidente que hay algo admirable en una persona que reconoce los peligros del exceso y trata de recuperar el dominio de sí misma. El autocontrol y la autodisciplina son importantes, y el judaísmo deja muy claro que no todo impulso merece una gratificación inmediata.

Pero, por otro lado, cuando el Nazir cumple su voto, debe ofrecer una ofrenda por el pecado. La pregunta es: ¿por qué necesita ofrecer un sacrificio expiatorio para alcanzar mayor espiritualidad? ¿Qué pecado cometió el Nazir?

El rabino Elazar Hakappar, en el Talmud (Nazir 19a), ofrece una respuesta sorprendente: el Nazir pecó al privarse innecesariamente de placeres que Dios le permitía. En otras palabras, el judaísmo admira la moderación, pero desconfía de la moderación que raya en el extremismo. Y es este equilibrio el que quizás sea uno de los mayores legados de la Torá a la civilización.

Los seres humanos tendemos a exagerar. Cuando la sociedad se vuelve demasiado materialista, la gente se inclina hacia el ascetismo; cuando la vida se torna demasiado indulgente, la gente abraza la negación radical. Somos como péndulos. Nos movemos de un extremo a otro, convenciéndonos cada vez de que por fin hemos descubierto el secreto de una buena vida.

Pero el judaísmo se resiste sistemáticamente al extremismo. El Rambam escribe que el camino ideal en la vida es el “camino del medio”: ni la indulgencia desenfrenada ni la negación autodestructiva, sino el justo medio que integra ambos.

Come, pero no te obsesiones con la comida. Gana dinero, pero no lo adores. Disfruta de la vida física, pero no te dejes esclavizar por lo físico. Bebe alcohol, pero no dejes que el alcohol te controle. El Nazir solo es relevante cuando el equilibrio ya se ha roto. Como explican Rashi y otros comentaristas, el Nazir era alguien que se recuperaba de los excesos, y la abstinencia era una medida correctiva temporal, nunca concebida como un estilo de vida ideal.

Es una idea que resulta extraordinariamente moderna. Muchos de los movimientos de bienestar actuales son, en realidad, intentos de recuperarse del desequilibrio. La gente no recurre a desintoxicaciones extremas por necesidad, sino porque revisan sus teléfonos 400 veces al día o porque se sienten abrumados por el exceso de estimulantes disponibles las 24 horas.

Los baños de agua fría, los ayunos, los retiros de meditación y las limpiezas de dopamina son síntomas de una realidad más profunda: la vida moderna ha perdido el equilibrio.

Y a decir verdad, las tendencias en las comunidades religiosas no son diferentes. Algunos imaginan que la santidad implica retirarse por completo de la existencia cotidiana, estableciendo estándares de piedad cada vez más elevados que nadie más puede alcanzar. Pero el judaísmo no quiere que escapemos del mundo. Nuestra labor como judíos es vivir en el mundo como personas de fe.

La Torá no exige que nos convirtamos en monjes o monjas. Nos pide que seamos seres humanos disciplinados que vivan en el mundo real. Lo cual, en realidad, es mucho más difícil.

Cualquiera puede escapar de la rutina con un retiro de fin de semana en la montaña, anunciar una desintoxicación radical o publicar fotografías inspiradoras desde un centro de meditación silenciosa. El verdadero desafío reside en usar la tecnología sin volverse adicto a ella y disfrutar de las bendiciones materiales sin dejarse consumir por ellas.

Esa es precisamente la visión de la Torá: no el extremismo, no ser un nazir, sino el equilibrio. Quizás por eso el nazir era considerado un pecador y presentaba una ofrenda reconociéndolo al abandonar su condición de nazir.

Porque el judaísmo, en última instancia, busca que regresemos a la vida cotidiana y la vivamos con normalidad; con suerte, un poco más sabios, un poco más tranquilos y con un poco más de control que antes. Lo cual, francamente, suena mucho más sensato que dormir con la boca tapada con cinta adhesiva.

El autor es rabino en Beverly Hills, California.

Traducción: drigs, CEJSPR