Luto por Nadav y Avihu

Por Rav Kook

Traducción y/o paráfrasis: drigs, CEJSPR

Después de las trágicas muertes de los hijos de Aarón, Nadav y Aviú, Moisés instruyó a Aarón y a sus restantes hijos a no mostrar signos públicos de duelo:

“No dejes que tu cabello crezca descuidado, ni rasgues tus vestidos… Y en cuanto a tus hermanos, toda la casa de Israel hará duelo por los que Dios ha quemado”. (Levítico 10:6)

¿Por qué no se le permitió a Aarón llorar públicamente la muerte de sus hijos?

La muerte del rabino Yehudah HaNasi

Para comprender mejor las inusuales instrucciones de Moisés, debemos examinar el relato talmúdico del fallecimiento de otra persona destacada: el rabino Yehudah HaNasi (‘el Príncipe’). El rabino Yehudah HaNasi fue el redactor de la Mishná del siglo II y una figura religiosa y política fundamental. Su influencia fue tan grande que se le conocía universalmente como Rebbi, “mi maestro”. No se necesitaba otro nombre para identificarlo.

La muerte del rabino Yehudah fue un evento traumático para toda la nación. El Talmud en Ketubot 104a relata la historia de sus últimas horas:

Cuando Rebi enfermó de muerte, los eruditos declararon un ayuno público. Sus alumnos y compañeros oraron por su recuperación.

La sirvienta de Rebi subió al techo y suplicó: “En lo alto, los [ángeles] quieren que Rebi [se una a ellos]; y abajo, quieren que Rebi [se quede]. Que sea Tu voluntad que prevalezcan los de abajo”. Pero cuando vio que Rebi estaba sufriendo, cambió su oración: “Que sea tu voluntad que prevalezcan los de arriba”.

Sin embargo, los eruditos continuaron sus oraciones constantes por la recuperación de Rebi. La sirvienta agarró un cántaro y lo arrojó desde el techo. El estrépito repentino sobresaltó a los eruditos e interrumpió momentáneamente sus oraciones. El alma de Rebbi partió rápidamente.

Los sabios le pidieron a Bar Kappara que investigara. Fue y encontró que Rebi había fallecido. Bar Kappara se rasgó la ropa e informó:

“Los ángeles y los mortales lucharon por el Arca Sagrada. Pero los ángeles vencieron a los mortales, y el Arca Sagrada ha sido capturada”.

¿Por qué los eruditos y la sierva no estaban de acuerdo sobre orar para que Rabí Yehudah HaNasi viviera? ¿Quién tenía razón? ¿Y por qué Bar Kappara se refirió a su ilustre maestro como “el Arca Sagrada”?

Los beneficios de los tzadikim

La clave para comprender este relato es reconocer que hay dos formas en que los eruditos de la Torá benefician al mundo. La primera contribución es obvia para todos: difunden la Torá y brindan orientación en el camino correcto.

Sin embargo, además de estas actividades, existe una cualidad intrínseca basada en la santidad interna de la Torá misma. Los tzadikim brindan un beneficio oculto, ya que refinan y elevan a la sociedad con su sola presencia.

El Talmud en Sanedrín 99b enseña que aquel que se queja, “¿Qué hacen los eruditos de la Torá por la sociedad? Solo estudian para sí mismos” debe ser considerado un hereje. Incluso si no vemos cómo los eruditos contribuyen a la sociedad, la santidad intrínseca de su Torá proporciona bendición y mérito para todos. Incluso la malvada ciudad de Sodoma se habría salvado si diez personas justas hubieran vivido allí, como Dios le dijo a Abraham: “Por amor de ellos perdonaré a toda la región” (Gén. 18:26).

Mensaje de Bar Kappara

Ahora podemos entender la historia de la muerte del rabino Yehudah HaNasi y el desacuerdo entre sus discípulos y su sierva.

Hay casos en los que es apropiado orar por la liberación de los que están gravemente enfermos, cuando están sufriendo mucho y no hay esperanza de que se recuperen (ver Nedarim 40a). Esto sin embargo, no se aplica a un tzadik. Con respecto a los eruditos de la Torá, la existencia misma de su Torá en el mundo es un tesoro escondido que supera las consideraciones de su propio dolor e incomodidad personal. Para estas personas justas, es apropiado orar incluso por jayei sha’ah, por una extensión limitada de la vida. Por esta razón, los eruditos continuaron orando por Rebbi, a pesar de que su enfermedad era terminal.

Al principio, la sirvienta de Rebi también oró por su recuperación, pero su motivación era que su amo pudiera continuar diseminando la Torá. Cuando se dio cuenta que su enfermedad era tan grave que ya no podría enseñar, y que la única ganancia posible que la oración podía lograr era un alivio temporal de la muerte, decidió, erróneamente, que Rebbi ya no tenía ningún propósito en este mundo. . Como ya no podía beneficiar a este mundo y lo necesitaban en el otro, oró para que los ángeles y las almas justas del otro mundo prevalecieran.

Bar Kappara, sin embargo, reconoció las elevadas cualidades internas de Rebbi y su beneficio oculto para el mundo. Por eso se refirió a su maestro como “el Arca Sagrada”. Bar Kappara quería que la gente reconociera que esta santidad interior era, de hecho, el principal beneficio de Rebbi para el mundo. En este aspecto, un tzadik es como el Arca Sagrada. El Arca contenía las lujot (tablas) originales del Monte Sinaí y era un símbolo de la Torá. Sin embargo, el Arca estaba cubierta con una pesada plancha de oro; era imposible estudiar realmente desde el lujot interior. Así, el Arca Sagrada representa, no el beneficio práctico de la Torá para el mundo, sino su santidad intrínseca. Desde su ubicación en el santuario interior del Templo, emanaba santidad para la nación y el mundo entero.

Debemos apreciar a Rebbi, decía Bar Kappara, no solo como redactor de la Mishná y maestro de la Torá, sino principalmente como un Arca Sagrada, como un receptáculo de la Torá y la santidad.

Luto por Nadav y Avihu

Ahora podemos entender porqué a Aarón y su familia no se les permitió llorar públicamente por Nadav y Avihu. El beneficio que la santidad interior de los tzadikim brinda al mundo es tan grande que no se puede expresar con palabras. Las demostraciones externas de luto no pueden hacer justicia a la magnitud de esta pérdida. Los signos públicos de duelo sólo expresan nuestro pesar por el cese de sus actividades públicas.

Dado que la gente no pudo apreciar verdaderamente las cualidades internas de Nadav y Avihu, era apropiado que la nación lamentara públicamente la pérdida de sus contribuciones externas a la sociedad. Pero Aarón, que reconoció la naturaleza elevada de sus hijos, se dio cuenta de que esta terrible pérdida nunca podría transmitirse en lenguaje humano. Así, “Aarón guardó silencio” (Lev. 10:3).

Moisés instruyó a Aarón a no elogiar a sus hijos ni siquiera por sus actividades públicas, porque esto era un beneficio menor comparado con el valor de su santidad interior. Dado que esta cualidad oculta no se puede expresar con palabras, era preferible que Aarón permaneciera en silencio.

A menudo elogiamos a un gran individuo para que la gente llegue a reconocer la magnitud de la pérdida para la sociedad. En este caso, sin embargo, Moisés explicó que el luto público era innecesario. Incluso sin elogios públicos, “Toda la casa de Israel llorará a los que Dios ha quemado”. Toda la nación estaba al tanto de la grandeza de Nadav y Avihu, y seguramente lamentaría su ausencia.