Un silencio que es más que palabras.

Por Katia Bolotin

Traducción y/o paráfrasis: drigs, CEJSPR

El día tan esperado había llegado. Elisheva sonrió. Ella había anticipado ansiosamente este momento. Su piadoso esposo y cada uno de sus hijos estaban a punto de alcanzar un hito fundamental. Imagínese la emoción que sintió al verlos acercarse al Aposento Sagrado. La santidad era palpable. Con profunda gratitud y orgullo, ella observaba cada uno de sus pasos. (1)

Su esposo, Aarón, el Sumo Sacerdote, entró con sus hijos. Pero poco después, ocurrió lo insospechado. Los hijos mayores, Nadav y Avihu, fueron alcanzados y asesinados por un fuego celestial.

Los comentaristas proponen varias razones al porqué ocurrió esta calamidad. En lugar de considerar el por qué, concentrémonos en algunas lecciones que se pueden aprender de la inefable respuesta de Aaron a esta tragedia.

Moisés le dijo a Aarón: “Esto es lo que habló el Eterno, [cuando dijo]: ‘Seré santificado a través de los que están cerca de Mí, y delante de todo el pueblo seré glorificado’”. (2)

La reacción de Aarón a estas palabras fue: “Vayidom Aaron”, se quedó en silencio. Para la mayoría de nosotros, tal silencio es inimaginable. ¿Cómo puede un padre permanecer en silencio al ver la muerte prematura de un hijo, y mucho menos de dos hijos?

Tal vez ese silencio sea mucho más poderoso y expresivo que las palabras. Permanecer en silencio y aceptar una pérdida inexplicable requiere fortaleza interior alimentada por la emuná. Emunah es una certeza interior que va más allá de su traducción habitual como fe o creencia; se expresa actuando sobre lo que sabes que es así.

Aaron no se quejó, “Di-s, ¿por qué nos has castigado así?” No culpó a Di-s; el aceptó. Esta es la emuná en acción.

La Torá está repleta de historias de dolor. Los individuos justos, tales como nuestros patriarcas y matriarcas, no estuvieron exentos de sufrimiento. Cualquier padre afligido conoce este terrible dolor. Puede disminuir, pero siempre está ahí golpeando la puerta.

No podemos entender porqué suceden ciertas cosas, pero podemos aceptar que es así. La auto-recriminación y el arrepentimiento sin sentido solo agravan el dolor inevitable. Y sólo Di-s sabe realmente porqué.

La palabra hebrea emunah generalmente se traduce como fe o creencia, pero en realidad expresa mucho más. Emunah significa fidelidad y lealtad a lo que sabes. Más que un concepto teórico o una idea, es una acción o práctica. Emunah enriquece tu resiliencia en medio de una gran lucha, crisis o pérdida personal.

Otra palabra relacionada con emuná es la palabra hebrea para entrenamiento: imun. La fidelidad es el producto del entrenamiento. El término de las Fuerzas de Defensa de Israel para el entrenamiento militar es imunim, un derivado de emunah.

Emunah no se limita a la creencia en tu mente. Se actúa sobre él, conectando la mente y el cuerpo con las acciones. Emunah se puede comparar con una escalera. Intelectualmente, puedes reconocer que las escaleras suben al siguiente nivel, pero hasta que no las suba, en realidad no experimentará ese siguiente nivel. Creer, o incluso saber, que las escaleras están ahí no es suficiente. Tienes que escalarlas.

Todos hemos escuchado el dicho “la práctica hace al maestro/a”. Los atletas y músicos profesionales son el producto de horas continuas de entrenamiento y práctica intensiva. Tal entrenamiento se vuelve arraigado y visible cuando se llama a la acción. Lo mismo sucede con la emuná.

Tenemos un deseo inherente de comprender, y por lo tanto, buscar una explicación. Luchamos contra el impulso de encontrar a alguien o algo a quien culpar. Algunas cosas están más allá de nuestra comprensión y parecen inexplicables. En su lugar, sal y mira hacia el cielo. El cielo está por encima y más allá de ti. ¡El “por qué” también lo es! Emunah es expansiva e interminable. Mirar hacia el cielo puede enseñarnos esta lección. Siempre está ahí, flotando sobre nosotros; igualmente puede ser con nuestra emuná.

El silencio es a menudo la mejor y más ruidosa respuesta. No significa que no llorarás o lamentarás tu dolor y pérdida. Pero un viaje de culpa no te ayudará ni a ti ni a nadie más. No tiene sentido.

Cuando las tribulaciones de la vida han estirado tus límites al máximo, puedes sentir que no tienes más para dar. Aún así se espera mucho más de ti. Puedes pensar para ti mismo: “¿Se calmarán las cosas alguna vez? ¿Cuánto más puedo aguantar? Te preguntas porqué sucede esto. En momentos como estos, debe recurrir a tu reserva de emuná.

Cada uno de nosotros necesita establecer y mantener una cuenta de emunah personal y hacer depósitos regulares en ella. Emunah es una póliza de seguro espiritual que garantiza que tendrás los medios para continuar. Como faro que ilumina nuevos caminos en medio de la crisis, debes estar perpetuamente cargado.

Haciéndolo relevante

Piense en las circunstancias que has experimentado en las que una fuerte emuná enriqueció tus habilidades de enfrentamiento.

Esfuércese por aprender de cada lucha y descubra una lección en cada una.

Programe tiempo cada semana para verificar el “balance” y haga un pequeño depósito en su cuenta personal de emunah.

NOTAS

1. Esta escena está compuesta de los comentarios de Yalkut Shimoni, Zevachim 102a y Vayikra Rabbah 20:2, que describen la presencia de Elisheva en la inauguración de los Kohanim.

2. Levítico 10:3.