El llamado de Dios a Moisés – y a nosotros

Por Rachel Sharansky Danziger

Traducción y/o paráfrasis: drigs, CEJSPR

Incluso si el sacrificio de animales fuera significativo para nuestros antepasados, ¿cómo tienen sentido hoy día las extremidades ensangrentadas, desolladas y desmembradas? (Vaikrá)

Si nos apresuramos a cruzar el umbral de Vayikra (Levítico), tropezamos, casi de inmediato, con carne muerta y desgarrada.La sangre es lo primero. Es “regada” contra “todos los lados del altar” en el quinto verso de la parashá de esta semana.

Siguen el desollado y el corte, luego la cabeza y el sebo se colocan “sobre la leña que está sobre el fuego que está sobre el altar” (Levítico 1:8). Entrañas y piernas se unen a la refriega un verso después. Al final del primer capítulo, nos encontramos con una oveja y una cabra muerta, además del toro desmembrado al inicio del capítulo. Y terminamos con un pájaro sin cabeza, cortado por un sacerdote.

A medida avanzamos en el segundo capítulo, encontramos más sangre para atravesar y más arreglos de carne que alguna vez estuvo viva, lista para examinarla, mientras los sacerdotes colocan las extremidades de los animales sobre el altar.

Es fácil hojear estos versículos y capítulos y sentirse alienado o distante. ¿Qué tiene que ver toda esta carne muerta con nosotros? Podríamos reconocer que la ofrenda significó algo más para nuestros antepasados. Incluso podríamos imaginar con éxito cómo deben haberse sentido, cuando proporcionaron sus ofrendas, las representaciones vivas y palpitantes de su contrición, gratitud o alegría a los sacerdotes. Pero, incluso si los sacrificios solían tener un significado emocional, ¿cómo encajan estas cabezas cortadas y cadáveres desollados en nuestra experiencia moderna de la fe judía?

Podríamos tratar de soñar despiertos a través de estos capítulos. Podríamos detenernos en nuestras mentes, en nuestros viajes mucho más placenteros en Génesis y Éxodo. ¿No fue grandioso entrar en los versículos donde Dios une al mundo entero, más grandioso al menos, que aprender la forma exacta en que los sacerdotes deben descomponer una vaca? ¿No era más relevante leer el relato del pueblo judío al borde de su esclavitud y redención que leer una lista de instrucciones que, incluso en la época del Tabernáculo, solo los sacerdotes realmente tenían que entender?

Podríamos mirar los próximos pasajes con algo de nostalgia y tratar de avanzar hacia historias menos limitantes. Pero no se puede encontrar un gran alivio más adelante: los capítulos 8-10 se convierten brevemente en narración, transmiten un relato detallado de los siete días que precedieron a la inauguración del Tabernáculo y comparten la impactante historia de la muerte de los dos hijos mayores de Aarón ese mismo día. Pero luego, el libro se adentra directamente en largas listas de instrucciones legales que cubren temas como la impureza ritual, las formas exactas de tratar con tzara’at (una enfermedad de la piel parecida a la lepra), alimentos prohibidos y relaciones sexuales prohibidas. Si bien los judíos ortodoxos aún practican algunas de estas leyes en la actualidad, esas listas son en gran medida poco prácticas para el mundo de hoy y, lo que es peor, no pueden presumir de estar relatando historias que resulten atractivas o brillantes.

Pero sería un error descartar Levítico como un libro que es de interés solo para un pequeño subconjunto de personas con intereses u ocupaciones especializadas. De hecho, Levítico incluye instrucciones para los sacerdotes, y listas de prohibiciones por las que podemos o no vivir hoy. Pero en esencia, también es una historia sobre una experiencia profundamente humana y profundamente universal, que es relevante para todas las clases y en todas las épocas. Esa historia, aunque escondida, debería ser importante para todos, no solo para los sacerdotes del Tabernáculo o los judíos practicantes de hoy. La clave de esta historia, la pista que la desvela, se esconde en su umbral.

“El Señor llamó a Moisés y le habló”. (Levítico 1:1)

La mayoría de los verbos que preceden a las comunicaciones de Dios en la Biblia hebrea, como “dijo” o “mandó”, están diseñados para llamar la atención sobre el discurso que sigue. Pero la palabra “Vayikra” – “Y Él llamó” – no precede directamente al discurso. Está separado de las palabras reales de Dios por el más tradicional “y le habló” que le sigue.  “Vayikra” está solo, sin un objeto, sin propio contenido para transmitir. Destaca, en cambio, el acto de llamarse a sí mismo.

Si leemos demasiado rápido, es posible que nos perdamos este momento. Las palabras “y le habló” siguen directamente a la llamada y desvían nuestra atención al discurso que está por venir. Pero, si hacemos una pausa entre ellas, si nos permitimos examinar el llamado de Dios en toda su gloria sin contenido, ¿podemos dejar de sorprendernos por todo lo que implican estas palabras?

Al llamar, Dios hace tanto más como menos que transmitir Su mensaje: transmite Su actitud hacia Moisés. Rashi vio este “llamado” como una señal de afecto: “Todas las comunicaciones orales del Señor a Moisés… fueron precedidas por un llamado… Es una forma de expresar afecto, el modo utilizado por los ángeles ministradores cuando se dirigen unos a otros”.

Independientemente de si aceptamos que la llamada denota afecto en particular, no hay duda de que singulariza a Moisés y establece un espacio de atención mutua entre Dios y Moisés. Este espacio es exclusivo. Viene de la mano con el reconocimiento personal, y no existe plenamente hasta que Moisés voluntariamente se involucra en él, convirtiendo así una llamada en un diálogo. En otras palabras, Dios está creando más que un espacio de conversación: está invitando a Moisés a una forma de intimidad.

Si el llamado de Dios creó un recinto conversacional, su entorno físico le dio a este recinto un asidero en el concreto. Antes de escuchar el mensaje real de Dios, aprendemos que Él llamó a Moisés “de la tienda de reunión”. Contrariamente a la imaginación popular, Dios no llama desde “allá afuera”, desde un escenario que pueda hacer justicia a Su inmensidad infinita. Más bien, Él llama desde adentro, invitando primero a Moisés, y luego a todos nosotros, a unirnos a Él en el interior:

Habla al pueblo de Israel, y diles: Cuando alguno de vosotros presente una ofrenda de ganado al SEÑOR (literalmente: acercar una ofrenda a Dios), escogerá su ofrenda de las vacas o de las ovejas…. Lo traerá a la entrada de la Tienda de Reunión, para ser aceptado por él delante del SEÑOR. (Levítico 1:2-3)

Con estas palabras, Dios extiende a los israelitas una invitación a una variación de Su intimidad con Moisés. Ellos también pueden venir a la entrada de la Tienda de Reunión. Ellos también pueden acercarse a Dios. Pero si se invita a Moisés a acercarse prestando atención, se invita al pueblo a acercarse trayendo una ofrenda, descrita aquí por primera vez con el verbo “lehakriv”, acercar.

La gente de la Biblia trajo ofrendas a Dios desde los días de Caín y Abel en adelante, pero hasta el segundo versículo de Levítico, estas ofrendas nunca se llamaron “korban”. A veces, traían un “olah” (palabra que implica que la ofrenda sube, un holocausto, consumido en su totalidad en el altar). En otros traían una “mincha” (palabra que nos llama la atención sobre el acto de poner la ofrenda, esta vez de grano). Pero solo a partir de este momento forjadp de intimidad en el umbral de Levítico comenzamos a hablar de “korban”, el sustantivo que, según algunos comentaristas, se deriva del verbo “acercar”.

Esta innovación terminológica tiene sentido: hasta la creación del Sagrario, hablar de acercar una ofrenda a un Dios omnipresente hubiera sido absurdo. Pero creo que la palabra “korban” denota más que cercanía física. Hasta este punto, diferentes personas en la Biblia traían ofrendas por su propia voluntad, y Dios las aceptaba o no. Solo en raras ocasiones Dios ordenó a las personas que le trajeran ofrendas, y por lo tanto, solo en raras ocasiones las personas podían estar seguras de que Dios deseaba y aceptaría sus regalos. En estos últimos casos, sin embargo, las ofrendas eran más expresión de la voluntad de Dios que de la iniciativa humana. Las ofrendas eran una aplicación incierta a Dios o una forma de cumplimiento.

En el segundo versículo de Levítico, Dios abre la posibilidad de una nueva categoría ritual, una que combina un fuerte énfasis en la iniciativa humana con la confianza en el atractivo de las ofrendas a los ojos de Dios. Dios instruye a los israelitas sobre el “cómo” de las ofrendas, pero las ofrendas todavía son expresiones de su contrición, súplica, alegría. Al hacerlo, Dios ofrece a los israelitas una forma segura y rutinaria de fusionar su voluntad con la Suya y sentirse seguros, en casa, con Dios.

Cuando notas esta invitación a la intimidad, las pedantes listas del libro y los detalles sangrientos maduran con posibilidades más profundas. ¿Cómo fomenta este o aquel detalle la intimidad con lo Divino? (Para obtener excelentes respuestas a estas preguntas, consulte El orden secreto de la intimidad de la Dra. Avivah Zornberg)

Las ofrendas se convierten en un lenguaje de cercanía, las leyes de pureza, una forma de mantener los límites dentro de la relación. La catástrofe de las muertes de Nadav y Avihu se convierte en una advertencia contra la usurpación de la parte de Dios en la conversación íntima, y ​​los mandamientos que anclan la santidad en la vida diaria son una forma de llevar nuestra intimidad con Dios fuera de “Su” hogar hacia el nuestro. Este, quizás, es el legado más perdurable del libro; porque aunque ya no tengamos un Tabernáculo, todos podemos esforzarnos por hacer de nuestras propias vidas un escenario digno de intimidad con Dios.

Todos podemos escuchar Su “Vayikra”, y tal vez incluso llamarlo nosotros/as mismos/as.