Algo para Pensar — Parasha Ki Tisa (viernes, 6 marzo 2026) Tiempo de lectura: 5 minutos

¡Shabbat Shalom Lekulam!«Entonces El Eterno dijo a Moisés: Anda, desciende, porque tu pueblo que sacaste de la tierra de Egipto se ha corrompido» (Éxodo 32:7)

¿Qué sucedió primero: el pecado de la adoración al becerro de oro o la orden para la construcción del Tabernáculo?

 Sabemos que la Torá fue entregada siete semanas después del Éxodo, el 6 de Siván. También sabemos que el becerro de oro se hizo cuarenta días después, el 16 de Tamuz, y que al día siguiente, Moisés, al regresar de la montaña y encontrar a los israelitas adorándolo, rompió las dos tablas en las que Dios había escrito los Diez Mandamientos. 

Entonces Israel se arrepintió de sus transgresiones, y Moisés regresó a la cima de la montaña para implorar a Dios que los perdonara. En Yom Kipur, el décimo día de Tishrei, u ochenta días después de la ruptura de las primeras tablas, Dios expresó su completo perdón al pueblo y les dio un segundo juego de tablas.

En cuanto al Tabernáculo, se nos dice que fue completado y erigido casi seis meses después, el primero del mes de Nisán.Pero ¿cuándo exactamente dio Dios la orden de construir el Tabernáculo? ¿Fue antes o después del asunto del Becerro de Oro? ¿Y cuándo comenzó el pueblo a implementar esta orden?

Existen al menos tres opiniones diferentes entre los Midrashim y los comentarios sobre la cronología de los acontecimientos posteriores a la revelación en el Sinaí.

En la Torá, los eventos aparecen en el siguiente orden: 
1) La entrega de la Torá (Éxodo 19-24) 

2) La orden de Dios de donar el oro y los demás materiales para la construcción del Tabernáculo, y las instrucciones detalladas sobre cómo construirlo (capítulos 25-31).

 3) La adoración de Israel al becerro de oro, la ruptura de las primeras tablas por parte de Moisés, el arrepentimiento de Israel y la concesión de las segundas tablas y el perdón final de Dios en Yom Kipur (capítulos 32-34). 

4) La Torá vuelve al tema del Tabernáculo, describiendo la donación de los materiales por parte de los israelitas, su construcción real, su finalización y su erección y dedicación el primer día de Nisán (capítulos 35-40).

Najmánides opina que el orden en que la Torá relata estos eventos es el mismo en que ocurrieron. Así, Dios ordenó la construcción del Tabernáculo ANTES de la adoración del becerro de oro por parte de Israel, pero la implementación real de este mandato comenzó el 11 de Tishrei, el día después de Yom Kipur, cuando el pueblo donó los materiales para su construcción (como se relata en Éxodo 35).

Rashi discrepa. Citando la regla: “La Torá no sigue necesariamente un orden cronológico” (cf. Talmud, Pesajim 6a), sostiene que las instrucciones de Dios a Moisés sobre el Tabernáculo llegaron solo después del arrepentimiento de Israel por el pecado del becerro de oro y del perdón divino de su pecado. Rashi sigue la opinión del Midrash Tanjumá, que afirma:

“En Yom Kippur fueron perdonados, y ese día Dios le dijo a Moisés: “Harán para mí un santuario, y yo habitaré entre ellos,” para que todas las naciones supieran que habían sido perdonadas por la creación del Becerro… Dijo Dios: “Que el oro del Tabernáculo expíe el oro del que se hizo el Becerro’” (Terumah 8) 

Una tercera opinión, la del Zohar, sostiene que tanto el mandato divino sobre el Tabernáculo como la contribución de los materiales hecha por Israel ocurrieron antes de la construcción del becerro de oro. Según el Zohar,

Dios se adelantó al Becerro de Oro con el oro del Tabernáculo… Así está escrito: “Se despojaron de los zarcillos de oro de sus orejas” [para hacer el Becerro de Oro]. ¿Habrían tenido que despojarse del oro de sus orejas si hubieran tenido otro oro? Pero todo su oro ya había sido donado al Tabernáculo” (Zohar 2:224a).

Como hemos visto, estas tres opiniones generan o representan más de tres escenarios en relación al orden en que ocurrieron los eventos mencionados. Ahora dedicaremos unos minutos adicionales a considerar las implicaciones de cada posibilidad:

Aquí hay un punto fascinante: cada cronología no solo organiza los hechos, sino que redefine la naturaleza misma de la relación entre Dios e Israel, el propósito del Mishkán y la comprensión judía de la presencia divina.

Lo que está en juego no es sólo “qué pasó primero”, sino qué significa el Tabernáculo:

¿Es un ideal? ¿Un remedio? ¿Una anticipación mística? ¿Una pedagogía divina?
A continuación leerás, de manera clara y profunda, las implicaciones teológicas de cada una de las tres posturas.

Opinión de Najmánides (Rambán):
El Tabernáculo fue ordenado ANTES del becerro de oro
Implicación central
El Mishkán es un ideal original, no una respuesta al pecado.
Implicaciones teológicas
1. La presencia divina entre los humanos es el plan inicial de la creación
• El Tabernáculo es la continuación del Sinaí: una “portabilidad” de la revelación.
• Dios desea habitar entre Israel desde el principio, no como concesión sino como vocación.
2. El ser humano está ontológicamente capacitado para la cercanía divina
• El pecado del becerro no invalida la posibilidad de intimidad con Dios.
• La relación es resiliente: el Mishkán no nace del fracaso, sino que sobrevive a él.
3. La estructura ritual no es un castigo, sino un camino natural hacia lo sagrado
• Los sacrificios, el sacerdocio y la arquitectura sagrada no son “muletas” para un pueblo débil, sino expresiones de una espiritualidad elevada.
4. El perdón no redefine el propósito del Mishkán
• El Tabernáculo no es un mecanismo de expiación, sino un espacio de encuentro.
• La expiación es un efecto secundario, no la razón de ser.
5. La historia de Israel no es linealmente pedagógica sino revelatoria
• Dios no “corrige” el plan tras el pecado; el plan ya contenía la cercanía.
En síntesis:
El Mishkán es la expresión más alta del deseo divino de morar entre los humanos. El pecado no lo origina, solo retrasa su implementación.

2. Opinión de Rashi y Midrash Tanjumá:
El Tabernáculo fue ordenado DESPUÉS del becerro de oro
Implicación central
El Mishkán es una respuesta terapéutica al pecado.
Implicaciones teológicas
1. El Tabernáculo es un acto de reconciliación
• Dios dice: “Construyan un santuario para que sepan — y las naciones sepan — que los he perdonado”.
• El Mishkán es un signo visible de restauración.
2. El oro del Mishkán expía el oro del becerro
• La misma materia prima se transforma:
idolatría → santidad.
• La teología aquí es profundamente psicológica: el ser humano no elimina sus impulsos, los redirige.
3. La presencia divina se vuelve condicional y pedagógica
• Dios “desciende” a un espacio controlado, estructurado, que educa al pueblo en la disciplina espiritual.
• El Mishkán es un “entrenamiento” para la cercanía divina.
4. La relación con Dios se reconfigura tras el pecado
• Antes del becerro, la revelación era directa y sin mediaciones.
• Después, se requiere sacerdocio, ritual, estructura.
• El Mishkán es un “filtro” que protege al pueblo de su propia vulnerabilidad.
5. El Mishkán es un símbolo de segundas oportunidades
• La teología del perdón se materializa en un edificio.
• La presencia divina no se retira: se reorganiza.
En síntesis:
El Mishkán es medicina espiritual. Surge del fracaso humano y del amor divino que transforma ese fracaso en un camino de retorno.

3. Opinión del Zohar:
El Tabernáculo y sus donaciones ocurrieron ANTES del becerro de oro
Implicación central
El Mishkán es una anticipación mística del pecado y su reparación.
Implicaciones teológicas
1. Dios prepara la cura antes de la herida
• El oro del Mishkán ya estaba consagrado, por eso Israel tuvo que quitarse los zarcillos para fabricar el becerro.
• La teología aquí es providencial:
la redención precede al pecado.
2. El Mishkán es un arquetipo eterno, no un evento histórico
• Su orden no depende del comportamiento humano.
• Es una realidad espiritual preexistente que se manifiesta en el tiempo.
3. El pecado no sorprende a Dios
• El becerro no es un desvío inesperado, sino un episodio previsto dentro del proceso de maduración espiritual de Israel.
4. El Mishkán es un canal de luz que sostiene al mundo incluso antes de su construcción física
• En la visión cabalística, el Mishkán es un microcosmos del cosmos.
• Su existencia espiritual antecede a su manifestación material.
5. La relación entre Israel y Dios es circular, no lineal
• La historia no es causa-efecto, sino revelación de patrones eternos.
• El Mishkán es simultáneamente causa y consecuencia del pecado.

En síntesis:
El Mishkán es una realidad metafísica que precede al pecado y lo contiene.

Es la “luz antes de la sombra”.

Esto es, Algo para Pensar (drigs, CEJSPR)