Algo para Pensar — Parasha Vayislach (viernes, 5 diciembre 2025) Tiempo de lectura: 3 minutos

¡Shabbat Shalom Lekulam!

“Entonces dijo Jacob a Simeón y a Leví: Me habéis turbado con hacerme abominable a los moradores de esta tierra…” (Génesis 34:30) 

Durante la Edad Media, Maimónides se puso del lado de Simeón y Leví. Afirmó que sus acciones estaban justificadas. Los demás habitantes del pueblo presenciaron los actos de Siquem, reconocieron su culpabilidad, sin embargo, no lo llevaron ante la justicia ni rescataron a la muchacha. Por lo tanto, fueron cómplices de su culpa. 

El crimen de Siquem era capital, y al protegerlo, los habitantes del pueblo se vieron implicados. Este es, dicho sea de paso, un dictamen fascinante, ya que sugiere que, para Maimónides, la norma de que «todo Israel es responsable el uno del otro» no se limita a Israel, sino que aplica a todas las sociedades.

Como escribiría Isaac Arama en el siglo XV, cualquier crimen conocido y permitido deja de ser una ofensa individual y se convierte en un pecado de la comunidad en su totalidad.

Ramban discrepa (véase su comentario a Génesis 34:13). En su opinión, el principio de responsabilidad colectiva no aplica a las sociedades no judías. El pacto noájico exige que toda sociedad establezca tribunales de justicia, pero no implica que la omisión de enjuiciar a un delincuente comprometa a todos los miembros de la sociedad al cometerse un delito capital.

El debate continúa hoy entre los estudiosos de la Biblia. Dos en particular someten la historia a un análisis literario minucioso: Meir Sternberg en su obra «La poética de la narrativa bíblica» y Elchanan Samet en sus estudios sobre la parashá (véase Iyyunim BeParasha HaShavua, tercera serie, pp. 149-171). Ambos llegan a conclusiones contradictorias. 

Sternberg argumenta que el texto critica a Jacob tanto por su inacción como por su crítica a sus hijos por actuar. Samet considera a Siquem y Hamor como los principales culpables. Sin embargo, ambos señalan el hecho notable de que el texto profundiza deliberadamente la ambigüedad moral al negarse a presentar incluso a los aparentes villanos bajo una luz excesivamente negativa. 

Consideremos al principal infractor, el joven príncipe Siquem. El texto nos dice que «su corazón se sintió atraído por Dina, hija de Jacob; amó a la joven y le habló con ternura. Y Siquem le dijo a su padre Hamor: “Tráeme a la muchacha por esposa’» (Génesis 34:3-4). 

Compárese esto con la descripción de Amnón, hijo del rey David, quien viola a su media hermana Tamar. La historia también es un relato de sangrienta venganza. Pero el texto dice que Amnón, después de violar a Tamar, «la odió con un odio intenso.» De hecho, la odió más de lo que la amó. Amnón le dijo: “¡Levántate y vete!” (2 Samuel 13:15).

Siquem no se asemeja en nada. Se enamora de Dina y quiere casarse con ella. El rey, el padre de Siquem y la gente del pueblo acceden de buen grado a la petición de Simeón y Leví de que se circunciden.

El resultado final es una historia donde no hay villanos que no se puedan redimir ni héroes a los que nos podamos señalar. ¿Por qué, entonces, se hace este relato?

Las historias no aparecen en la Torá simplemente porque ocurrieron. La Torá no es un libro de historia. Guarda silencio sobre algunos de los períodos más importantes. No sabemos nada, por ejemplo, de la infancia de Abraham, ni de treinta y ocho de los cuarenta años que los israelitas pasaron en el desierto. Torá significa «enseñanza,» «instrucción,» «guía.»

¿Qué enseñanza pretende la Torá que extraigamos de esta narración en la que nadie sale bien parado?

Existe un importante experimento mental ideado por Andrew Schmookler como la parábola de las tribus. Imaginemos un grupo de tribus que viven cerca unas de otras. Todas eligen el camino de la paz, excepto una que está dispuesta a usar la violencia para lograr sus fines.

¿Qué sucede con las tribus que buscan la paz?

Una es derrotada y destruida por la tribu violenta. Una segunda es conquistada y subyugada. Una tercera huye a un lugar remoto e inaccesible. Si la cuarta intenta defenderse, también tendrá que recurrir a la violencia.

«La ironía reside en que una defensa exitosa contra un opresor que maximiza su poder requiere que una sociedad se asemeje cada vez más a la sociedad que la amenaza. El poder solo puede ser detenido por el poder.» (cf. The Parable of the Tribes: The Problem in Social Evolution, p. 21)

Esto nos debe ayudar a comprender porqué Israel no tiene otra opción frente a las acciones terroristas de Hamás. Aunque busquemos la paz, nuestros enemigos no la desean. Por lo tanto, si no nos defendemos nos matarán. 

Esto es, Algo para Pensar (drigs, CEJSPR)