Algo para Pensar — Parasha Re’e (viernes, 22 agosto 2025) Tiempo de lectura: 3 minutos

¡Shalom, Shalom Lekulam!

«Tres veces cada año aparecerá todo varón tuyo delante de El Eterno tu Dios en el lugar que él escogiere: en la fiesta solemne de los panes sin levadura, y en la fiesta solemne de las semanas, y en la fiesta solemne de los tabernáculos. Y ninguno se presentará delante de El Eterno con las manos vacías…» (Deuteronomio 16:16)

En la antigüedad, las peregrinaciones a Jerusalén para estas tres festividades principales no eran precisamente un viaje de lujo.

Imagina la escena: sin hoteles boutique, sin aplicaciones de mapas ni GPS, ni siquiera posadas decentes. Los peregrinos dormían en el suelo, lejos de la comodidad de sus camas, enfrentándose a la escasez de comida y a la falta de cualquier conveniencia moderna. Mientras tanto, en casa, podrían haber disfrutado de su rutina habitual con todas las comodidades.

Sorprendentemente, en los textos del Talmud no se menciona que se hicieran arreglos especiales para hospedar a estos peregrinos que viajaban a Jerusalén para cumplir con este mandato sagrado tres veces al año.

Sin embargo, en la parashá de la próxima semana, encontramos una historia diferente: la de las “ciudades de refugio”. Estas ciudades estaban destinadas a quienes, sin intención, cometían un homicidio.

La Torá ordena que se debía “preparar el camino” (Deuteronomio 19:3) para que el homicida accidental pudiera llegar fácilmente a estas ciudades y escapar de la venganza de los familiares de la víctima.

Según la Mishná (Macot 2:5), los caminos de todo el país estaban cuidadosamente señalizados, con carteles en cada cruce que indicaban “miklat, miklat” (“refugio, refugio”), guiando al fugitivo directamente a su destino.

Así, mientras un peregrino tenía que deambular, preguntando en cada pueblo o aldea “¿Por dónde se va a Jerusalén?”, el homicida accidental encontraba un camino claro y bien marcado. ¿Por qué esta aparente preferencia?

¿Por qué se facilitaba tanto el trayecto del homicida, mientras que el peregrino, cumpliendo un mandato sagrado, parecía dejado a su suerte?

Un sabio del movimiento Musar ofrece una explicación fascinante: esta diferencia fue establecida a propósito por los rabinos con un objetivo educativo claro. Su intención era moldear el carácter de los niños judíos, asegurándose de que crecieran rodeados de ejemplos positivos y virtuosos, mientras se les protegía de influencias negativas.

Por eso, no se les facilitaba el camino a los peregrinos.

Al contrario, se les animaba a recorrer rutas donde tuvieran que interactuar con otros, tocando puertas y conectando con personas que, como ellos, estaban motivadas por su fe y compromiso con Dios. Estas interacciones permitían que los niños conocieran modelos de conducta inspiradores: personas dispuestas a dejar atrás comodidades para cumplir con un propósito mayor.

En cambio, para alguien que había cometido un homicidio, incluso sin intención, los rabinos tomaron medidas para evitar cualquier contacto con los niños. Se colocaban señales claras en los caminos para guiar a estas personas, asegurándose de que no interactuaran con los más jóvenes. La idea era proteger a los niños de ver en alguien así un ejemplo a seguir.

Sin embargo, esta perspectiva choca con cómo pensamos hoy en día. En nuestra sociedad actual, a veces creemos que los niños deben estar expuestos a todo tipo de realidades, incluso las más oscuras, para que no crezcan ingenuos.

A través de la televisión, internet, películas o incluso el teatro, introducimos en sus vidas historias de crimen y comportamientos cuestionables, pensando que esto los prepara para el mundo.

Pero, según la enseñanza de esta parashá, deberíamos enfocarnos en lo opuesto. No se trata de ocultarles la existencia del mal, sino de protegerlos de un contacto directo con él durante sus años más vulnerables, cuando son más influenciables.

La meta es rodearlos de ejemplos que los inspiren a ser mejores, no de modelos que los confundan o desvíen.

Esto es, Algo para Pensar (drigs, CEJSPR)