Algo para Pensar— Parasha Pekudei (miércoles, 26 marzo 2025) Tiempo de lectura: 3 minutos

¡Shalom, Shalom Lekulam!

“Estás son las cuentas del tabernáculo, del tabernáculo del testimonio, las que se hicieron por orden de Moisés por obra de los levitas bajo la dirección de Itamar hijo del sacerdote Aarón.” (Éxodo 38:21)

Leímos al principio de la Parashá Pekudei sobre el recuento preciso que Moshe presentó de todos los materiales que el pueblo de Israel había donado para la construcción del Mishkan. En este recuento, Moshé enumera en detalle los metales y piedras preciosas que se habían recibido y especifica cómo se utilizaron todos.

Surge la pregunta obvia: ¿Por qué Moshe consideró necesario presentar este “informe financiero”? El Mishkan no era una empresa pública; no había accionistas a quienes Moshé tuviera que rendir cuentas. ¿Por qué presentó un informe público sobre cómo se utilizaron los fondos donados?

El Midrash responde (según una opinión) que varios miembros del pueblo de Israel, sorprendentemente, sospechaban que Moisés se había apropiado de algunos de los fondos donados para uso personal. Al pasar, la gente lo miraba y comentaba cínicamente sobre lo saludable y robusto que se veía, insinuando que había “abierto un fondo de reserva” con una parte del oro donado para el Mishkan. 

Tan poderoso es el impulso innato de desprestigiar y difamar que la gente hizo estas extravagantes acusaciones sobre Moshé Rabenu, uno de los hombres más justos que jamás haya vivido, y que de todos modos se había enriquecido incluso antes de que se hicieran donaciones para el Mishkan.

Más adelante en la Torá (Bamidbar 32), leemos que las tribus de Rubén, Gad y la mitad de Manasés pidieron permiso para quedarse y asentarse al este del río Jordán, en lugar de entrar a la tierra de Israel con el resto de la nación.

Afirmaban que las tierras fértiles y verdes en los territorios del este eran más adecuadas para acomodar sus excepcionalmente grandes rebaños de ganado. Moisés accedió a su solicitud con la condición de que se unieran a las otras tribus en la batalla contra las naciones de Canaán y solo entonces regresarían a sus hogares y familias al otro lado del Jordán.

Luego añadió: וִהְיִיתֶם נְקִיִּים מֵיְהוָה וּמִיִּשְׂרָאֵל  «Ve’heyitem Nekiyim MeHashem U’mi Yisrael» «y seréis libres de culpa para con El Eterno.» (Números 32:22). Moisés anticipó que el resto de la nación podría acusar a estas tribus de «evadir el reclutamiento,» de elegir asentarse al este del Jordán simplemente para evitar las batallas, invocando la preocupación por su ganado como una simple excusa.

Por lo tanto, les ordenó unirse a las demás tribus durante el proceso de conquista y distribución de la tierra, para evitar cualquier sospecha por parte de ellas. Así como Moisés había hecho un recuento para demostrar el manejo correcto y ético de las donaciones al Mishkán, también instruyó a Rubén y Gad que limpiaran sus antecedentes de cualquier presunta irregularidad.

La Halajá concede gran importancia a este principio de actuar de forma que no levantemos ninguna sospecha.

Existe una tendencia humana natural a mirar a los demás con cinismo y sospecha, a atribuirles siempre motivos siniestros y a pensar mal de ellos. Por supuesto, es necesario esforzarse al máximo para resistir esta tendencia, juzgar a los demás favorablemente y abstenernos de lanzar acusaciones infundadas. Sin embargo, la Torá reconoce la lamentable realidad de que este instinto humano no debe ser ignorado o tomarse con liviandad.

Siendo así, es el deber de cada individuo, en particular de quienes ocupan cargos públicos, comportarse de forma irreprochable y asegurarse de no dar pie a quienes ansían oportunidades para difamar y burlarse. 

El Hatam Sofer** comentó que despertar sospechas públicas, incluso si no se ha cometido ningún acto ilícito, se considera un pecado grave debido al Hillul Hashem (profanación del Nombre Divino) que genera. Cuando las personas sospechan de las acciones de un judío observante, mirarán con recelo la Torá que él representa, e incluso a Dios mismo.

Si bien debemos evitar el cinismo y las acusaciones infundadas, no debemos simplemente ignorar a quienes actúan descaradamente de esa manera. Por lo tanto, estamos obligados a hacer todo lo posible, no solo para cumplir con nuestras obligaciones con Dios, sino también a evitar cualquier conducta que se preste a sospechas.

Esto es, Algo para Pensar (drigs, CEJSPR)

Notas

** El Hatam Sofer, cuyo nombre real era Rabbi Moshe Sofer, fue un destacado rabino, jurista y líder judío nacido en 1762 en Frankfurt, Alemania, y fallecido en 1839 en Bratislava, Eslovaquia. Es especialmente conocido por su enfoque conservador en el judaísmo, defendiendo la tradición y la práctica judía ante los cambios y reformas que surgían en su tiempo. Es reconocido por su famosa frase: “Jadash asur min haTorah” (Lo nuevo está prohibido por la Torá), que refleja su oposición a las innovaciones en la práctica judía. Escribió extensamente sobre la ley judía (Halajá) y dejó un legado de enseñanzas y tesoros literarios, incluidos sus comentarios sobre la Torá y su obra más conocida, «Responsa,» que incluye respuestas legales a preguntas planteadas por otros rabinos.