Algo para Pensar — Parasha Ki Tisa (domingo, 9 marzo 2025) Tiempo de lectura: 3 minutos

¡Shavua Tov Lekulam!

Parashat Ki Tisa es la vigésima primera porción semanal de la Torá en el ciclo judío anual de lectura de la Torá.

Porción de la Torá: Éxodo 30:11-34:35

Ki-Tisa (“Cuando te elevas”) comienza cuando Dios le dice a Moisés que recolecte de todos los israelitas una donación de medio siclo y que unja el Mishkán (Tabernáculo), sus vasos y los sacerdotes. Los israelitas adoran al becerro de oro y Moisés rompe las tablas. Moisés suplica a Dios que los perdone y regresa con un segundo juego de tablas.

“Dijo más El Eterno a Moisés: Yo he visto a este pueblo, que por cierto es (עַם־קְשֵׁה־עֹרֶף הוּא׃) pueblo de dura cerviz.” (Éxodo 32:9)

Fue el rabino Simcha Zissel,* uno de los gigantes del Movimiento Musar lituano, quien señaló un inusual aspecto de la reacción de Dios ante la adoración del becerro de oro por parte de los israelitas. La ira divina se encendió contra el pueblo de Israel no por idolatría ni por falta de fe, sino porque “hineiam keshei oref hu”, “porque es un pueblo de dura cerviz” (Éxodo 32:9). 

Evidentemente, en el plan de Dios, la terquedad es más merecedora de ira que la idolatría. La Torá considera que un carácter obstinado es peor que un alma pagana. Las calamidades que siguieron al becerro de oro se debieron más al mal carácter que a una mala teología.

Sin duda, el argumento del Rabino Zissel es válido. El hombre con dura cerviz tiene una voluntad rígida. Su mente está congelada, y por lo tanto, no puede aprender. Su alma sufre de un “rigor mortis” que le impide comunicarse con la Fuente de toda vida. 

El descaro, la ignorancia, una mente cerrada y un espíritu muerto: estos son los precios de la obstinación y la terquedad. Un pueblo obstinado persistirá en sus malos caminos y nunca aprenderá los caminos de Dios. Un pueblo de cerviz dura no puede levantar la cabeza y mirar más allá del Becerro de Oro.

Sin embargo, no podemos desestimar el asunto de una manera tan simple.

Una condena general de la terquedad no encaja con los complicados hechos de la parashá bajo análisis. Porque, si por un lado, Dios señala la terquedad como la raíz del pecado de idolatría, y se identifica a la obstinación como la razón para Su retirada de Israel (“No iré entre ustedes porque son un pueblo de dura cerviz”), por otro lado, es esta misma característica la que Moisés presenta como una razón por la cual Dios debería volver a unirse al campamento de Israel. 

En su segunda oración de intercesión, Moisés dice: “¡Qué Dios vaya con nosotros porque somos un pueblo de dura cerviz!” (Éxodo 34:9). ¡La misma razón que Dios dio para abandonar a Israel es la que Moisés presenta para aceptarlos! Si la terquedad es un mal incondicional, un pecado absoluto, entonces ¿cómo puede Moisés señalar la obstinación israelita como una virtud que merece que El Eterno la tome en consideración?

Obviamente, entonces, la terquedad es tanto una virtud como un vicio, una “mitzvá” tanto así como una “aveira”**

Ser inflexiblemente malvado es peor que la idolatría; ser inflexiblemente piadoso es la mayor virtud. Lo que es obstinación tenaz al servicio de una mala causa, viene a ser constancia valerosa al servicio de una buena. La terquedad depende de lo que hagamos con ella y de cómo la ejerzamos.

Así que, nuevamente estamos ante un claro caso de dualidad en oposición. 

Esto es, Algo para Pensar (drigs, CEJSPR)

Notas

*El rabino Simcha Zissel de Kelm, un destacado maestro de Musar (ética judía) del siglo XIX, aborda la idea de la ira divina y la naturaleza obstinada del pueblo judío en sus escritos. Específicamente, expresa esta idea en su obra Tiferes Simcha, una colección de sus enseñanzas y reflexiones. En Tiferes Simcha, el rabino Simcha Zissel explica que la razón principal de la ira de Dios hacia el pueblo de Israel no es su idolatría sino su obstinación, una naturaleza obstinada e inflexible.  negativa del individuo a humillarse y reconocer sus faltas. 

** En hebreo, «aveira» significa «transgresión» o «pecado», y se utiliza a menudo en el contexto religioso para describir una violación moral contra Dios u otra persona; se considera lo opuesto a una «mitzvá» (mandamiento) que significa una buena acción.