Encontrar significado en el libro de Job

Calev Ben-Dor

Con la continuación de la guerra en Gaza, aproximadamente 100 rehenes en manos de Hamás y el frente interno aún bajo la amenaza de los cohetes, muchos de nosotros buscamos consuelo en los textos tradicionales.

Hace unos nueve años se lanzó el proyecto 929. De manera similar (pero mucho más fácil) que Daf Yomi, las personas estudian un capítulo del Tanaj al día cinco días a la semana, completando el ciclo completo en 929 días (3,5 años). Quienes participan en él están aprendiendo actualmente del Libro de Job, que nos ofrece sabiduría en estos tiempos difíciles.

Descrito por el poeta victoriano Alfred Tennyson como el mejor poema jamás escrito, uno que inspiró a los autores Thomas Hardy y Franz Kafka, el Libro de Job aborda la antigua pregunta de por qué le suceden cosas malas a la gente buena, la aparente injusticia del universo, la búsqueda de un individuo para encontrar significado a la vida y cómo mantener la fe en Dios desde dentro de la tragedia y la desesperación.

Job, más rico que nadie en el “oriente”, se describe inicialmente como un hombre intachable, recto y temeroso de Dios, con siete hijos y tres hijas. Pero un personaje llamado ‘HaSatan’, el Adversario, afirma que Job sólo es justo porque su vida es buena. Al parecer aceptando alguna forma de apuesta divina, Dios responde: “He aquí, todo lo que él [Job] tiene está en tu poder; sólo que no pongas tu mano sobre él”. (1:12). Cuando el Adversario abandona la presencia celestial de Dios, los bueyes de Job son destruidos, luego sus ovejas y sus camellos. Un fuerte viento derrumba la casa en la que sus hijos están festejando, matándolos. A pesar de recibir una noticia terrible tras otra, Job permanece fiel a Dios, incluso después de sufrir llagas en todo el cuerpo.

Job adquirió mayor importancia en el mundo posterior al Holocausto. Elie Wiesel relata cómo Job seguía persiguiéndolo: «su expediente permaneció abierto, las preguntas sin respuesta.» Job herido, robado y mutilado “se podía ver en todos los caminos de Europa”

Muchos israelíes también se identificaron con el libro. Shai Agnon lo citó en su discurso de aceptación del Premio Nobel de Literatura en 1966. David Ben Gurion incluyó un pasaje de Job en su diario en un momento en que se sentía miserable en el Néguev. Durante la Primera Guerra del Líbano, cuando dos soldados de diecinueve años llamados Yuval Harel de Talpiyot en Jerusalén fueron asesinados con 48 horas de diferencia entre sí, Yair Rozenblum y Emannuel Tzabar escribieron un poema/canción llamado Juramento de sangre. Llena de referencias bíblicas y litúrgicas, una línea recurrente se remonta a los mensajeros que le contaron a Job las tragedias que le sucedieron.

La falacia del pecado-castigo

La parte principal del Libro de Job involucra tres ciclos de conversaciones entre Job y tres amigos (Elifaz el temanita, Bildad el shuhita y Zofar el naamatita) que intentan consolarlo. Sin embargo, los amigos aportan tópicos, “respuestas” teológicas ya preparadas que son inútiles e insensibles a la situación actual.

En lugar de simplemente sentir empatía por el dolor de su amigo en su momento de necesidad, se centran en defender la religión y la fe. Como dice el comentarista y traductor bíblico Robert Alter, utilizan “lenguaje repetitivo para la celebración poética del conocimiento y poder mundial de Dios, en contraste con el insignificante alcance del hombre.”

“Feliz el hombre a quien Dios corrige”, le dice Elifaz a Job, “por tanto, no desprecies el castigo del Todopoderoso”. (5:17). “¿Dios pervierte el juicio, o el Todopoderoso pervierte la justicia?” repica Bildad, antes de sugerir que los hijos muertos de Job deben haber pecado. “Tal es el destino de todos los que se olvidan de Dios; así perece la esperanza del impío”. (8:3-4,13) Zofar mientras tanto está más enfocado en el misterio que rodea a Dios; “Si Dios tuviera intención de hablar… si os mostrara los secretos de la sabiduría que avergüenzan toda inteligencia, sabríais que es por el pecado que os pide cuentas. ¿Descubrirías el misterio de Dios? ¿Descubrirías el límite del Todopoderoso?” (11:4-7).

Mientras Job insiste en su inocencia, los amigos repiten como loros los tópicos de que no hay castigo sin pecado.

Este enfoque, que conecta directamente la tragedia y malas acciones específicas (o el pecado en general), todavía se escucha hoy. En 2001, cuando el suelo del Salón de Bodas de Versalles en Jerusalén se derrumbó, matando a 23 invitados, el rabino oficiante lo atribuyó a los bailes mixtos. Más tarde, el rabino Ovadya Yosef describió el huracán Katrina como un castigo por la promoción de George Bush de la retirada de Gaza. El coronavirus fue descrito como un castigo por los desfiles del orgullo gay. Algunas sectas ultraortodoxas han visto el Holocausto como un castigo al sionismo. Más recientemente, la matanza en el festival Nova fue comparada con el castigo de aquellos comprometidos con la creación y adoración del becerro de oro (una opinión escuchada en una ieshivá ortodoxa moderna en Jerusalén).

Este vínculo pecado-castigo no es una idea moderna. Hay una fuente bíblica en el segundo párrafo del Shemá, que afirma, que si obedecemos los mandamientos, Dios concederá lluvias estacionales para la tierra. Pero si se adora a otros dioses, el pueblo pronto perecerá de la buena tierra que el Señor les ha dado. Continúa en el Talmud (Tratado Shabat 55a) donde Rav Ami dice que «No hay muerte sin transgresión y no hay sufrimiento sin pecado». De hecho, está lejos de ser una perspectiva periférica del pensamiento judío. Como explica David Kraemer en sus Respuestas al sufrimiento en la literatura rabínica clásica, tiene “un lugar central para la ideología bíblica en su conjunto. Aunque de ninguna manera es la única explicación, es con diferencia la explicación más común y, por lo tanto, la que probablemente tendrá más peso entre los judíos posteriores.”

A veces no hay respuestas

Al final del libro, Dios se le aparece a Job desde un torbellino y lo lleva a un viaje mágico y misterioso por la creación, la naturaleza y el cosmos. El penetrante monólogo que abarca cuatro capítulos de lenguaje expansivo ofrece una respuesta a los argumentos y preguntas de Job (“¿Dónde estabas cuando puse los cimientos de la tierra?”). Pero no es necesariamente una respuesta. Luego, Job le habla a Dios en apenas cinco versículos, cuyo significado no está claro. Después de esto, la riqueza de Job se restablece y engendra diez hijos.

El libro concluye sin una explicación clara de por qué ocurre el sufrimiento. Pero una de las pocas cosas que sí sabemos es que el enfoque de castigo por el pecado promovido por los amigos es incorrecto. “El Señor dijo a Elifaz temanita: ‘Mi ira se ha encendido contra ti y tus dos amigos, porque no has hablado de mí con justicia, como lo ha hecho mi siervo Job’” (42:7).

Mientras continuamos luchando por encontrar significado en estos tiempos difíciles, es esencial que recordemos este mensaje. Deberíamos prestar oídos empáticos a quienes sufren, y abstenernos de dar “respuestas” teológicas a quienes sufren.

(Traducción: drigs, CEJSPR)