Las buenas intenciones sin humildad pueden ser peligrosas
Por: Pini Dunner

“El camino al infierno está pavimentado de buenas intenciones.” Es uno de esos dichos que oímos tan a menudo que corre el riesgo de sonar atópico. Pero la historia — y la naturaleza humana — sugieren que puede ser una de las verdades más importantes que ignoramos bajo nuestro propio riesgo.

Porque quienes causan más daño rara vez son aquellos con malas intenciones. Son quienes creen, con total sinceridad, que están haciendo algo necesario — incluso justo — algo que sólo ellos tienen el valor de hacer.

En las primeras décadas del siglo XX, en el bullicioso y explosivo mundo del East End londinense, vivía un rabino llamado Joseph Shapotshnick. No era una figura marginal. Todo lo contrario. Carismático, enérgico, creativo, excepcionalmente talentoso, brillantemente elocuente y un erudito serio, tras llegar a Londres en 1913, rápidamente se ganó el apoyo de los judíos inmigrantes que se sentían maltratados e ignorados por la comunidad judía establecida. Hablaba su idioma — literal y figuradamente — y se erigió como su defensor mientras luchaban por adaptarse a las duras realidades de su nuevo hogar.

Y en muchos sentidos, fue su defensor. Shapotshnick percibió — y abordó activamente — problemas que otros preferían ignorar. Desafió a instituciones arraigadas. Fundó periódicos, organizaciones y ambiciosos proyectos editoriales. Creía que el judaísmo debía ser accesible, dinámico y sensible a las realidades de la vida moderna. Estos no eran los instintos de un cínico. Eran los instintos de alguien profundamente comprometido, quizá demasiado.

Porque había otra capa. Detrás del activismo, detrás de la creatividad, detrás de la innegable pasión, había un patrón. Los proyectos de Shapotshnick eran grandiosos — a menudo impresionantes — pero frecuentemente desvinculados de la realidad práctica.

Su pomposa “Asociación Rabínica”era, en esencia, una empresa unipersonal. Sus ambiciones editoriales rozaban lo descabellado. Una y otra vez, demostró lo que solo puede describirse como una profunda incapacidad para reconocer los límites de su propia autoridad y experiencia. Y entonces llegó el momento que lo definiría.

Tras la Primera Guerra Mundial, las comunidades judías de toda Europa se enfrentaban a una crisis desgarradora y compleja: las agunot, mujeres cuyos maridos habían desaparecido, posiblemente muertos o no, lo que les impedía volver a casarse según la ley judía. Era un problema real y profundamente doloroso, que exigía no solo compasión, sino también una inmensa habilidad y sensibilidad halájica para su resolución.

Y así, Shapotshnick intervino. Pero no abordó el problema como lo haría una autoridad halájica rigurosa: trabajando caso por caso, buscando el consenso, navegando por la intrincada red de precedentes y responsabilidades. En cambio, buscaba algo mucho más trascendental.

Shapotshnick vislumbró soluciones sistémicas: cambios audaces y de gran alcance que liberarían a todas las agunah, permitiéndoles así volver a casarse. Emitió dictámenes, afirmó contar con el apoyo de colegas rabinos a quienes apenas — o nunca — había consultado, dio a conocer sus conclusiones y se posicionó directamente en el centro de la iniciativa.

Desde su perspectiva, estaba realizando una hazaña heroica. Al fin y al cabo, ¿quién podría oponerse a ese objetivo? ¿Quién no querría aliviar el sufrimiento? ¿Quién no querría liberar a las mujeres atrapadas en situaciones imposibles?

Pero ahí radicaba precisamente el peligro. Porque lo que no comprendió fue que, a pesar de sus buenas intenciones, la magnitud y la delicadeza del problema exigían moderación, no audacia. Más que nada, exigían una profunda conciencia de las propias limitaciones.

En cambio, lo que surgió fue algo completamente distinto: un hombre tan convencido de la rectitud de su causa que ya no veía los límites que debían regir sus acciones.

Y entonces comenzó a aflorar otra faceta, mucho menos noble. Junto a su pasión por la justicia, surgió un tono cada vez más estridente, sobre todo en sus ataques contra las principales autoridades rabínicas de su época. En lugar de dialogar con ellas, debatir con ellas o incluso reconocer su vasta experiencia, Shapotshnick las desestimó. Peor aún, se burló de ellas, posicionándose no solo como un retador al sistema, sino como su superior.

Lo que pudo haber comenzado como un intento sincero de resolver un doloroso problema comunitario reveló ahora una corriente subterránea más profunda: un ego que no toleraba la oposición, que interpretaba el desacuerdo como un obstáculo y que se creía el único capacitado para triunfar donde otros habían fracasado. Al hacerlo, no solo se enemistó con las personas cuyo apoyo necesitaba, sino que socavó la legitimidad de su propia causa.

La tragedia reside en que sus buenas intenciones eran genuinas. Pero, en última instancia, se vieron eclipsados por un ego desmedido que convirtió una causa noble en una cruzada personal, debilitando así el objetivo mismo que pretendía alcanzar.

Y, por supuesto, nada de esto era nuevo. Es un patrón que se ha repetido a lo largo de la historia, y que ya aparece en los albores de la historia judía, en la Parashá Shemini. En el punto culminante de uno de los momentos más sagrados de la historia judía — la inauguración del Tabernáculo — dos figuras imponentes, Nadav y Avihu, hijos de Aarón, se adelantan para ofrecer una ofrenda especial.

Fue un acto de devoción, una expresión de anhelo espiritual. Y entonces, en un instante, desaparecen, caídos en un momento de juicio divino. La explicación de la Torá es a la vez sencilla y devastadora: ofrecieron un fuego ajeno, que no se les había ordenado traer.

Es uno de los episodios más desconcertantes de la Torá. Nadav y Avihu fueron, sin duda, grandes hombres, y los comentaristas se esfuerzan por comprender su error. Una opinión sostiene que actuaron en presencia de Moisés sin consultarle, a pesar de que era claramente superior en sabiduría y autoridad.

Su fervor espiritual es indiscutible, pero la crítica subyacente es simple: permitieron que su ego desmedido anulara los límites que debían haberlos restringido. Se acercaban a Dios, pero a su antojo, un ejemplo de ego que se impone a la sumisión a una autoridad superior.

Si uno empieza a creerse su propia propaganda — que sus intenciones son tan puras y sus intuiciones tan refinadas que las restricciones habituales ya no se aplican —, se encuentra en terreno peligroso. Porque en ese momento, las buenas intenciones se convierten en arrogancia. Y la arrogancia, en un espacio sagrado, se transforma en soberbia.

La tragedia de Nadav y Avihu no es una historia de malas intenciones. Es una historia de buenas intenciones desprovistas de humildad. Y eso es precisamente lo que la hace tan inquietante: porque es muy fácil vernos reflejados en ella.

El rabino Joseph Shapotshnick cayó en la misma trampa. Sentía un profundo afecto y actuó con valentía. Pero al hacerlo, se adentró en un terreno que exigía algo más: no menos pasión, sino más moderación. No le faltaba valentía; le faltaba humildad.

Debemos admirar a quienes desafían los sistemas y superan los límites; a veces, ese instinto es justo lo que se necesita. Pero hay una advertencia: nunca dejes que el ego domine el proceso. El momento más peligroso no es cuando alguien actúa con malicia, sino cuando alguien se convence tanto de la pureza de sus intenciones que deja de considerar la posibilidad de estar equivocado. Es entonces cuando incluso la causa más noble se distorsiona. Hay que saber dónde termina uno mismo y dónde empieza el sistema, y comprender que la convicción no es una licencia para actuar sin límites.

Joseph Shapotshnick quería arreglar un mundo roto. En eso no estaba solo, y no se equivocaba. Pero en la historia de Nadav y Avihu, la Torá nos recuerda, de la manera más dramática posible, que querer hacer el bien no justifica la forma en que se hace. Las buenas intenciones importan, pero sin humildad, no bastan.

El autor es rabino en Beverly Hills, California.
Traducción: drigs, CEJSPR