¿Es la Halajá siempre indispensable? La Tienda de Reunión y el peligro de la religión organizada

Por Rabino Dr. Nathan Lopes Cardozo

La primera vez que observamos este fenómeno es tras el pecado del Becerro de Oro.

Según muchos comentaristas, la necesidad de construir la Tienda del Encuentro fue el resultado directo de la ruptura del monoteísmo absoluto que se había establecido mediante la gran revelación divina en el Sinaí. [1] En esa revelación, la prohibición incondicional de crear cualquier imagen de la Divinidad se convirtió en una condición sine qua non. No se podía transigir con este mandamiento.

Sin embargo, el mero hecho de que existiera la necesidad de tal prohibición demostraba que se estaban gestando problemas desde el principio. La incapacidad de la humanidad para vivir a la altura de un monoteísmo inflexible se cernía sobre todo el judaísmo. Incluso un pensador de la talla de Spinoza cometió este error al declarar que Dios y la Naturaleza (Deus sive Natura) son uno y lo mismo. Al hacerlo, elevó la naturaleza al nivel de Dios. Para el judaísmo, esto es idolatría. [2]

La necesidad de una expresión concreta

El incidente del Becerro de Oro demostró la fragilidad de esta prohibición. Demostró que el monoteísmo puro era demasiado para los israelitas. Necesitaban un Dios tangible, lo cual se reflejó en la creación del Becerro de Oro. La adoración de deidades tangibles, como la que los israelitas habían experimentado en Egipto, persistió a pesar de la revelación en el Sinaí.

En respuesta a la transgresión, Dios hace algo muy peligroso. En lugar de hacer cumplir el edicto, transige con la prohibición.

Tras darse cuenta que su sueño de monoteísmo absoluto era demasiado, Dios impone la construcción de la Tienda de Reunión, una variante del monoteísmo tangible que incluye imágenes simbólicas como el Santo de los Santos, los querubines (ángeles dorados sobre el Arca), los sacrificios, los altares y más. Todo esto había sido prohibido originalmente (véase Seforno sobre Shemot 25:9).

El monoteísmo absoluto no funcionó. Debe vivirse en un nivel espiritual inferior. Este era el propósito de la Tienda de Reunión.

Pero también introdujo la necesidad de muchas más mitzvot para compensar la debilidad espiritual del pueblo judío. [3] Todo esto forma parte de la concesión divina. El judaísmo se convierte poco a poco en una religión adaptada y comprometida, diferente de la intención original de Dios.

Se introdujeron mandamientos tangibles como los tefilín (filacterias que obligan al judío a colocarse en la frente y el brazo), aunque originalmente su propósito era ser completamente espiritual: «Las atarás (estas palabras divinas) en tu mano y como una señal entre tus ojos» (Shemot 13; Devarim 6).

Y lo mismo ocurre con muchos otros mandamientos, como las leyes de kashrut y las leyes de pureza e impureza. Todas estas leyes no eran necesarias antes del incidente del Becerro de Oro. Todas son mitzvot «negociadas», dadas en respuesta al Becerro de Oro.

Individualismo y comunidad

Al mismo tiempo, esto dio inicio al desarrollo de un judaísmo organizado. Ahora existe un lugar central de culto. El pueblo judío se convierte en una comunidad mediante la conformidad colectiva. El judío ya no puede vivir su vida espiritual completamente solo.

En el Sinaí, cada judío era independiente. Cada uno podía valerse por sí mismo ante Dios. Cada uno podía observar los mandamientos individualmente. Cada uno escuchaba la palabra divina según su personalidad y podía ponerla en práctica personalmente (véase Maharshal, Yam Shel Shlomo, introducción a Bava Kama).

Pero una vez que el monoteísmo se vio comprometido, la conformidad se hizo necesaria. Las personas ya no podían mantenerse independientes. Necesitaban la ayuda mutua. Dios ahora se encontraría en la fuerza de la multitud, como en una orquesta sinfónica con diversos instrumentos musicales.

Pero esto también creó un gran problema: ¿Son todos estos mandamientos realmente beneficiosos para todos los judíos? ¿Podría ser que algunos de ellos sean en realidad perjudiciales para algunos individuos?

En una declaración sumamente inusual, Maimónides aborda este problema en su Guía para los Perplejos (III: 34):

Entre las cosas que deben saber está el hecho de que la Ley no presta atención al individuo aislado. La Ley no fue dada para casos excepcionales… Se dirige solo a lo que ocurre en la mayoría de los casos… En vista de esta consideración, no les sorprenderá que el propósito de la Ley no se cumpla a la perfección en cada individuo. Al contrario, se deduce necesariamente que debe haber individuos para quienes la gobernanza de la Ley no se ajusta perfectamente.

Según muchos, esta observación significa que, en algunos casos, ciertas mitzvot no benefician a individuos particulares.

Pero es posible que Maimónides quisiera decir mucho más.

Según Rav Kook, es posible que instituir la ley religiosa sea en sí mismo una concesión, e incluso que pueda ser perjudicial. [4]

Pero esto solo sería cierto para la élite espiritual; aquellos individuos que se encontraban en el nivel del monoteísmo absoluto, como se experimentó en el Monte Sinaí antes de la entrega de las mitzvot.

Son las masas las que necesitan los mandamientos. Esto no debería sorprendernos. Es exactamente lo que parece sugerir Jovot HaLevavot (Deberes del Corazón) de Rabbeinu Bahya ibn Paquda (erudito del siglo XI). Si bien muchas fuentes nos informan que los patriarcas cumplieron los mandamientos voluntariamente, como si los sintieran desde dentro, parece que Rabbeinu Bahya cree que no los necesitaban en absoluto, ya que su nivel espiritual los hacía superfluos. [5]

Avraham, en particular, experimentó a Dios tan de cerca que no se requirió ningún medio en forma de mitzvot, ni siquiera las voluntarias.

De hecho, como argumenta Rav Kook, los mandamientos podrían incluso volverse perjudiciales para tales individuos, ya que podrían convertirse en un impedimento espiritual para las almas que residen en un nivel más allá del alcance de los mandamientos.

Dos versiones del judaísmo

De ser así, ahora existen dos judaísmos. El primero es el judaísmo original, puro e ideal, el iniciado por Abraham. Solo se deben observar algunos mandamientos, como la circuncisión. En cuanto al resto, una persona puede lograr la conexión espiritual por sí misma.

Esto también podría explicar porqué algunas tradiciones del judaísmo afirman que los mandamientos serán cancelados en la era mesiánica (Nidda 61b; Shabat 151b), cuando la humanidad vivirá en un nivel espiritual mucho más elevado.

Incluso existe la opinión de que lo que ahora está prohibido será permitido en la era mesiánica. [6]

De hecho, el Talmud (Rosh Hashaná 35a) nos dice que Rabí Yehuda rezaba solo una vez cada treinta días. La explicación convencional es que estaba tan ocupado con el estudio de la Torá que la oración lo perturbaba. Pero, como sugiere Rav Kook, es muy posible que la oración, e incluso el estudio de la Torá, le impidieran alcanzar su absoluta devoción a Dios. [7]

Es interesante que el sabio talmúdico, Rabí Zeira, ayunara durante muchos días para olvidar el Talmud de Babilonia (Bava Metzia 85a). Quizás algo similar se aplique incluso a ciertas almas de nuestros días, para quienes la observancia de las mitzvot no les beneficia, o incluso les perjudica. Esta parece haber sido la opinión de Rav Kook, quien incluso podría referirse a sí mismo. [8]

Aun así, Rav Kook creía que incluso estos gigantes espirituales debían observar los mandamientos para fortalecer al pueblo de Israel. No debían ser vistos como desviadores, y debían ayudar a mantener la condición espiritual general y la unidad del pueblo judío. [9]

El segundo judaísmo es el que compromete. Es el judaísmo que conocemos hoy, que exige la observancia de todas las mitzvot. Las mitzvot existen para acercar al judío lo más posible a Dios. [10]

Sin embargo, este sistema no está exento de problemas. ¿Acaso los mandamientos aún nos acercan a Dios? La mera observancia de los mandamientos no garantiza que lo hagan. Lo mismo ocurre con muchas leyes rabínicas. Su propósito es fortalecer los mandamientos bíblicos y hacerlos más efectivos.

¿Pero siempre tienen éxito? A menudo no. [11]

La única respuesta a este problema es un cambio radical en la educación judía. Rav Kook creía que la razón por la que tantos jóvenes se han alejado del judaísmo es que los grandes líderes de la Torá están sumidos en un profundo letargo y no reconocen lo que aleja a tantos jóvenes del judaísmo. Simplemente impartir una clase regular de Talmud o Halajá no los traerá de vuelta.

Para inspirarse en las hermosas observaciones del poeta Rainer Maria Rilke, la educación judía necesita radicalizarse. Para apreciar el verdadero significado de la Torá, el Talmud y la Halajá,

“ …hay que ver muchas ciudades, hombres y cosas. Hay que conocer a los animales, sentir cómo vuelan los pájaros y reconocer el gesto con el que se abren las florecillas por la mañana. Hay que recordar caminos en regiones desconocidas, encuentros inesperados y despedidas largamente previstas… mañanas junto al mar… noches de viaje bajo las estrellas… también hay que haber estado junto a moribundos y haberse sentado junto a los muertos en una habitación con la ventana abierta y los ruidos intermitentes… Solo entonces puede suceder que, en el momento más excepcional, la primera palabra de un versículo surja en medio de ellos.” [12]

Todo esto es necesario porque el Talmud y la Halajá son comentarios vivos y en evolución sobre el texto de la Torá.

Solo entonces, y ni un instante antes, vislumbramos el olam she-kulo Torá, un mundo completamente impregnado de Torá. Solo entonces podemos comenzar a comprender lo que significa ser religioso y practicar el arte de decidir la Halajá de Dios. Aún queda mucho camino por recorrer. Requiere una profunda introspección en nuestro mundo religioso.

¡Ojalá lo merezcamos!

Notas

[1] Véase, por ejemplo, Seforno sobre Vayikra 11:2.

[2] La veracidad de esto dependerá de lo que Spinoza entendía por Naturaleza y por Dios.

[3] Véase Seforno sobre Vayikra 11:2.

[4] Véase: Pinkesei HaRe’iyah 4:395–396.

[5] Véase en particular la Puerta 3 (La Puerta del Servicio a Dios – שער עבודת האלהים), capítulo 3 de Jovot HaLevavot.

[6] Midrash Shojar Tov sobre Mizmor 146:5.

[7] Shemona Kevatzim 2:34.

[8] Véase Marc Shapiro, Renovando lo Antiguo, Santificando lo Nuevo, capítulo 1

[9] Shemona Kevatzim 1:410; véase también Mei HaShiloach del Rebe jasídico Mordejai Yosef de Ishbitz sobre Bereshit 21:12, donde afirma que a veces las personas tienen que “sufrir” una mitzvá por el bien de sus hermanos judíos.

[10] Shemona Kevatzim 2:34.

[11] Estas ideas plantean serias dificultades, incluyendo fuertes implicaciones antinómicas. Existe una vasta literatura sobre este tema, aunque es poco conocido entre el judío religioso promedio. Rav Kook, en su famosa obra LeNevuchei HaDor (Para los Perplejos de la Generación), sugiere que en el futuro las derashot —las interpretaciones hermenéuticas de la Ley Oral— podrían reformularse de maneras que podrían conducir a cambios en las mitzvot (capítulo 13). Véase también Yehudah Behr Zirkind y Nathan Lopes Cardozo, “La Torá perfecta versus la Torá en evolución (https://www.cardozoacademy.org/thinktstoponder/the-ideal-torah-versus-the-evolving-torah/)”; y Shaul Maggid, Hasidismo al margen.

[12] Rainer Maria Rilke, Los cuadernos de Malte Laurids Brigge, trad. MD Herter Norton, en Rilke sobre el amor y otras dificultades (Nueva York: WW Norton, 1975), 112-113.

Traducción: drigs, CEJSPR