El enigma de las ciudades de refugio y la muerte del sumo sacerdote

Reflexiones sobre Mattot-Masei

Nathan Lopes Cardozo

El mandamiento de designar seis ciudades de refugio (arei miklat) para quien comete homicidio involuntario sigue siendo uno de los grandes enigmas de la Torá. A simple vista, parece combinar la justicia, la misericordia y la venganza en una mezcla confusa. Pero, al analizarlo más a fondo, revela profundas verdades espirituales y psicológicas.

Para empezar, aclaremos el marco legal de la Torá. Cuando una persona mata a otra intencionalmente, se le castiga con la pena de muerte: «Si un hombre conspira y mata a otro con traición, lo apartarás de mi altar para que sea ejecutado».[1] Si el asesinato fue puramente accidental y el asesino no fue negligente, queda libre. Pero si el asesino fue negligente, aunque no doloso, debe huir a una ciudad de refugio y permanecer allí hasta la muerte del Sumo Sacerdote. [2]

Este caso intermedio —el asesino negligente— ocupa el núcleo de la parashá. ¿Por qué se le envía a una ciudad especial? ¿Por qué debe permanecer confinado hasta la muerte del Sumo Sacerdote? ¿Y por qué su vida corre peligro si sale de los límites de la ciudad?

Justicia en Tres Niveles

La Torá describe un proceso judicial de tres pasos. Inicialmente, quien mata debe huir a una ciudad de refugio. Allí, el tribunal determina la naturaleza del acto: asesinato, accidente o negligencia. [3] El asesino deliberado es ejecutado. El asesino accidental es liberado. El asesino negligente es confinado en la ciudad hasta la muerte del Sumo Sacerdote.

Durante su confinamiento, el asesino está a salvo. Pero si se aventura a salir, corre el riesgo de ser asesinado por el goel hadam, el «vengador de la sangre», un pariente cercano de la víctima. De hecho, si el vengador mata al asesino fuera de la ciudad, no es legalmente responsable.[4]

Más desconcertante aún: si no existe un vengador natural, el tribunal debe nombrar uno. [5] ¿Por qué un tribunal de justicia designaría activamente a un asesino potencial?

¿Vengador o Redentor?

A primera vista, este sistema parece propiciar la venganza. Sin embargo, la Torá la prohíbe explícitamente: “No te vengarás ni guardarás rencor… amarás a tu prójimo como a ti mismo”. [6]

Sin embargo, el término goel hadam puede estar mal traducido. Aunque a menudo se traduce como “vengador de la sangre”, la raíz gaal significa “redimir”. Esta figura no es un justiciero, sino un redentor: alguien que, al recordarle al asesino su crimen y limitar su libertad, redime simbólicamente la sangre derramada.

La inclusión en la Torá de señales de tráfico que identifican las ciudades de refugio respalda esta visión. [7] Estas señales no solo servían al fugitivo, sino también al público en general. Eran carteles morales que proclamaban: ¡Cuidado! Un acto descuidado podría exiliarte de por vida. En una sociedad que valora la vida humana por completo, incluso los asesinos involuntarios deben rendir cuentas.

¿Por qué el confinamiento? ¿Por qué el Sumo Sacerdote?

¿Cuál es el propósito de tal confinamiento?

El asesino no está encarcelado en una celda, sino confinado en una ciudad: un exilio con libertad, aunque marcado por limitaciones. Puede vivir, trabajar e interactuar. Pero no puede irse. Queda marcado de por vida por el conocimiento de lo que ha hecho.

La Torá demuestra aquí agudeza psicológica. El asesino nunca debe olvidar que quitó una vida, involuntariamente o no. Cortó no solo la vida de la víctima, sino también a todos sus posibles descendientes. Truncó un futuro. El exilio sirve como un recordatorio vivo.

Sin embargo, este confinamiento no es eterno. La Torá proporciona un punto final: la muerte del Sumo Sacerdote. ¿Por qué esta demarcación específica?

Maimónides (Rambam) sugiere en Moré Nevujim que la muerte del Sumo Sacerdote es un trauma nacional, un momento de duelo colectivo e introspección. Escribe:

“Es natural que encontremos consuelo en nuestra desgracia cuando la misma desgracia o una mayor le sucede a otra persona. Entre nosotros, ninguna muerte causa más dolor que la del Sumo Sacerdote.” [8]

La muerte del líder espiritual de la nación restablece el panorama moral. Así como Yom Kipur posibilita un nuevo comienzo, la muerte del Sumo Sacerdote absorbe y disipa simbólicamente la culpa residual. Tras una pérdida así, el deseo de venganza se disipa. La energía emocional de la sociedad ha cambiado.

Justicia, Misericordia y Memoria

El sistema de la Torá evita tanto la venganza como la amnesia. El asesino no es ejecutado, pero tampoco regresa inmediatamente a la normalidad. Su libertad restringida honra a la víctima y reconoce el peso de una vida perdida.

Además, el goel hadam cumple un papel social crucial. Su presencia garantiza que el asesino permanezca alerta. No puede relajarse por completo. La sangre de la víctima clama por ser reconocida, y el goel hadam se asegura de que no sea olvidada. Esto brinda cierto alivio a la familia de la víctima. Saben que su muerte no pasó desapercibida. Y al pueblo de Israel se le recuerda constantemente que no hay perdón inmediato, ni siquiera en caso de homicidio involuntario.

Sin embargo, al goel hadam no se le permite actuar dentro de la ciudad. Allí, el asesino está protegido. Este límite enseña moderación. La venganza no es justicia. Pero la memoria sí. La tensión entre estos valores es lo que otorga al sistema de la Torá su poder moral.

Kayin y el vagabundo inquieto

Un paralelo sorprendente surge en la historia de Kayin y Hevel. Después de que Kayin mata a su hermano, Dios no lo mata. En cambio, lo maldice para que se convierta en un na v’nad, «un vagabundo inquieto sobre la tierra» (Bereshit 4:12).

Según la tradición midráshica, Kayin no tenía la intención de matar. Pensó que podría golpear a Hevel sin consecuencias fatales. [9] Pero una vez que Hevel muere, Kayin es condenado a una vida de dislocación y confusión interior. Ha desplazado a otro, y por lo tanto, él mismo es desplazado.

Al igual que el asesino en la ciudad de refugio, Kayin se convierte en un hombre que no puede pertenecer plenamente. Su sentencia no es la venganza. Es el recuerdo.

Un Mensaje Moderno

El modelo de la Torá tiene profunda relevancia hoy día. En un mundo de accidentes de tránsito mortales, acciones imprudentes y negligencia, la idea de que la vida puede cambiar, o terminar, en un instante es muy real.

Imaginen si cada intersección importante tuviera un letrero: “Ten cuidado. Un solo acto de negligencia podría llevarte a la cárcel, o a otr.”. Tales recordatorios no solo reforzarían la responsabilidad, sino que también inculcarían reverencia por la vida humana.

Si bien no sugiero reinstaurar el goel hadam en el Israel moderno, haríamos bien en reintroducir el espíritu de la ley: una cultura de cautela moral, de reverencia por la vida y de justicia atemperada por la memoria.

Notas:

[1] Shemot 21:14. Véase también Devarim 19:11-13. Los Sabios de Israel abolieron posteriormente la pena de muerte cuando se hizo evidente que ya no sería efectiva y la probabilidad de que una persona fuera ejecutada basándose en pruebas dudosas se volvió demasiado alta. Véase Mishná Makkot 1:10.

[2] Bamidbar 35:25.

[3] Véase Bamidbar 35:22-25.

[4] Bamidbar 35:27.

[5] Makkot 12a.

[6] Vayikrá 19:18.

[7] Makkot 10b.

[8] Rambam, Moré Nevujim (Guía para los Perplejos) 3:40. En nuestros días hemos visto cómo la muerte de la princesa Diana sumió a Gran Bretaña en un trauma nacional. Lo mismo ocurrió más recientemente, cuando falleció la reina de Inglaterra.

[9] Bereshit Rabá 22:8.