Algo para Pensar — Parasha Jukat (Shabat, 5 julio 2025) Tiempo de lectura: 3 minutos 


¡Shabbat Shalom Lekulam!


“Así que el pueblo tuvo allí sed, y murmuró contra Moisés, y dijo: ¿Por qué nos hiciste subir de Egipto para matarnos de sed a nosotros, a nuestros hijos y a nuestros ganados? (Éxodo 17:3)


¿Hay magia en las manos de Moisés?

Este tema es abordado en un conocido pasaje del Talmud:


¿Acaso fueron las manos de Moisés las que forjaron el destino de la guerra? ¿O lo arruinaron? Pero para enseñarles que mientras Israel mirara hacia arriba y sometiera su corazón a su Padre celestial, prevalecería; pero si no, fracasaría. (Rosh Hashaná 29a)


Si las manos de Moisés no tienen poderes mágicos, ¿qué papel desempeñan? Según este midrash, la victoria en la batalla dependió de la actitud espiritual del pueblo, de la conexión de su corazón con Dios.

Pero ¿dónde se ubican las manos de Moisés en este contexto? 
Otro pasaje midráshico cambia el enfoque: «Mientras Moisés mantenía sus manos en alto, Israel lo contemplaba y confiaba en Aquel que le ordenó a Moisés hacer esto. Y debido a esto, Dios obró milagros y prodigios para ellos.» (Mejilta Beshallah 1, 17:11)

En este caso, la posición de las manos de Moisés tiene un efecto directo sobre el corazón del pueblo. Al contemplarlo mientras ora, se les guía hacia su propio lugar de «emuná.» Las manos de Moisés se convierten en el vínculo visual entre el pueblo y Dios.


¿Entonces, quién es Moisés para el pueblo?

En el momento de emuná, verlo evoca en ellos sus propias posibilidades espirituales. El costo de este momento está implícito en la pesadez humana de sus manos, en su necesidad de apoyo, en el descarte del uso la vara, con sus gestos bien practicados de autoridad y confianza. 


Al mirarlo, el pueblo replica instintivamente su postura: «Cuando él se arrodilla, ellos también lo hacen; cuando se postra, ellos también lo hacen; cuando extiende sus manos al cielo, ellos también lo hacen. Así como reza el que guía la oración, todo el pueblo reza tras él.» (Pirkei d’Rabbi Eliezer, 44)

Esta es una descripción radical de la relación mimética entre Moisés y su pueblo. Moisés debe orar desde una posición donde pueda ser visto; la vida espiritual de su pueblo está sintonizada, en cierto sentido, con la suya. “Delante de sus ojos”, él realiza los gestos de humildad y confianza en la presencia de Dios.

Una experiencia de oración íntima se convierte en un enfoque visual y espiritual para los demás. En el contexto de la batalla, Moisés y el pueblo están inmersos en procesos incompatibles: los ojos y las manos del pueblo están involucrados en la guerra, mientras que al mismo tiempo están fijos en Moisés e imitando sus gestos de oración.

Moisés sostiene la vara del poder y la violencia, mientras que al mismo tiempo sus manos están extendidas en la postura de quien no agarra nada— la postura de manos abiertas a una caricia, tierna, tentadora y atenta a su pueblo. 

En esta narrativa, las manos de Moisés, con o sin la vara, llegan a representar una epifanía dinámica de conexión con Dios; manos altas o bajas, la figura de Moisés se convierte en un objeto de intensa influencia para quienes lo ven. Su posición otorga poder — gevurá — a su pueblo, o a sus enemigos. Su posición final estable se convierte en un ícono de fe. 

Cuando, por lo tanto, cuarenta años después, Dios le dice a Moisés: “Toma la vara”, el momento anterior de “emunah” que abarca el primer episodio del agua de la roca, cobra vida de manera potente. Esta vez, sin embargo, la vara no logra encender “emunah.”

Moisés no logra encontrar la postura que dé sentido a este momento posterior. El espacio entre él, su pueblo y la roca permanece sin santificar. “Porque no confiaste en Mí para santificarme ante los ojos de los israelitas, por lo tanto no llevarás a esta congregación a la tierra.”

El contenido de esta porción de parashá Jukat nos invita a reflexionar sobre el poder que tienen nuestras acciones y nuestra conexión espiritual. Las manos de Moisés, alzadas en oración, no son mágicas por sí mismas, pero se convierten en un puente luminoso entre el pueblo y Dios, inspirando emuná, esa fe profunda que transforma corazones y destinos.

¿Podemos ser y hacer como Moisés? ¿Podemos levantar nuestras manos, no para aferrarnos al poder, sino para abrirnos con humildad y confianza a lo divino? Que nuestras acciones — visibles y sinceras — inspiren a otros para que encuentren su propia chispa de fe.

Aún cuando enfrentemos batallas, ¡que nuestras posturas reflejen amor, vinculación y esperanza!

Esto es, Algo para Pensar (drigs, CEJSPR)

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