Algo para Pensar — Parasha Vayakhel (Shabbat, 22 marzo 2025) Tiempo de lectura: 4 minutos   

¡Shabbat Shalom Lekulam!

«Tú hablarás a los hijos de Israel, diciendo: En verdad vosotros guardaréis mis días de reposo; porque es señal entre mí y vosotros por vuestras generaciones, para que sepáis que yo soy El Eterno que os santifico» (Éxodo 31:13). 

En Parasha Vayakhel, cuando Moisés relata el mandamiento de Dios con respecto al Shabat, incluye ambos elementos de la santificación del Shabat: «En seis días se puede trabajar, pero el séptimo día será santo para vosotros, un Shabat de completo descanso para Dios; cualquiera que haga cualquier trabajo en él, morirá» (35:2). 

Basado en el mandamiento más extenso que escuchó de Dios, Moisés procede a incorporar ambas fuentes de la santidad del Shabat en su monólogo al pueblo.

Esta cualidad cuasi «romántica» del Shabat en la cual se une a Dios e Israel, capturada por la oración «Lejá Dodi» del rabino Shlomo Alkabetz,* nunca había aparecido antes en la Torá. 

Las referencias anteriores al Shabat implican solamente el cese del trabajo del individuo en el séptimo día, testificando así que Dios ha creado la totalidad de la creación. Aquí, por primera vez, «Benei Israel» se presenta ante el Todopoderoso y la nación es elevada a una estatura única de «kedusha.»

La segunda mitad de la parashá en «Ki Tisa» parece reflejar el aspecto anterior del Shabat, el expresado por los Diez Mandamientos. En este sentido, Shabat no implica la posición de Benei Israel vis-a-vis el Todopoderoso, sino más bien: «Porque en seis días Dios hizo los cielos y la tierra, y en el séptimo día cesó de trabajar y reposó.» 

Por lo tanto, la discusión de Dios sobre el Shabat, con la que concluye Sus directrices con respecto al «Mishkán,» combina las dos funciones diferentes del Shabat: primero como testimonio de que Dios ha creado el mundo y segundo, la cualidad más «íntima» del Shabat. — la relación única y sagrada entre el Todopoderoso y Su pueblo.

Por esta razón, específicamente en la primera mitad de esta sección, Dios se refiere a la nación en segunda persona (tú, vosotros), como si conversara con «Benei Israel». En la primera mitad, el pueblo se presenta directamente ante el Todopoderoso mientras se santifica para Él. 

En la segunda mitad, por el contrario, se hace referencia a «Benei Israel» en tercera persona (él, ellos). Aquí no están delante de Dios, sino ante la creación, dando testimonio de que ha surgido por la palabra divina.

Dado que el elemento de «kedusha» emerge aquí por primera vez como un tema central del Shabat, ahora queda claro porqué el concepto de «profanación» del Shabat aparece por primera vez en esta presentación de Shabat. Quien viola el Shabat socava su cualidad sagrada y es culpable no sólo de violar el mandamiento de Dios sino de profanar Su día santo.

La última cuestión a abordar es ¿por qué este concepto de santidad del Shabat aparece aquí por primera vez, en el contexto de la construcción del Mishkán? Parecería que la respuesta está en otra forma de «kedusha» que la del «Mishkán» mismo. 

Después de que la gente conozca la proverbial «Casa de Dios», después de oír hablar del «Mishkán», que representa el concepto de santidad ontológica del tiempo. Si puede haber una ubicación específica que se eleva a un nivel superior de «kedusha», entonces también puede existir un marco de tiempo exaltado sobre otros períodos de tiempo. Dios introduce así el concepto de santidad del Shabat, un estado susceptible de profanación, cuyos infractores son responsables del castigo de «karet».

Al delinear las actividades prohibidas específicas que justifican la pena capital en Shabat, «Hazal» se basó en esta asociación entre el Mishkán y el Shabat. Específicamente de aquí se puede derivar el concepto de «hillul» (profanación) y en consecuencia, específicamente aquí se puede hablar del tema de la pena capital en este contexto específico, donde se habla que merece un castigo severo por su profanación. 

Sabemos que hay al menos un caso registrado en la literatura rabínica y en la Biblia hebrea sobre la ejecución de una persona por violar el Shabat.

En Números 15:32-36, se narra el caso de un hombre que fue sorprendido recogiendo leña en Shabat. El pueblo de Israel lo llevó ante Moisés y Aarón, y al consultar a Dios, se dictaminó que debía ser apedreado fuera del campamento. Este caso es notable porque muestra una aplicación literal del mandato de guardar el Shabat.

En el Talmud y otras fuentes rabínicas posteriores, los sabios reinterpretaron y limitaron significativamente la aplicación de la pena de muerte. Aunque la Mishná (Makkot 1:10) menciona que un tribunal que ejecuta una persona una vez en 70 años es considerado «sanguinario,» los rabinos impusieron numerosas restricciones para que prácticamente ninguna pena de muerte pudiera llevarse a cabo.  

Además, en el Talmud (Sanedrín 56a-57a) se menciona que la pena de muerte por profanar el Shabat estaba teóricamente vigente, pero requería testigos y advertencias previas al acto. En la práctica, los rabinos establecieron altos estándares probatorios para evitar ejecuciones.

Si bien la Torá menciona un caso de ejecución por violación del Shabat, en la práctica rabínica posterior no se tienen registros concretos de que se haya aplicado esta pena de manera frecuente o en épocas posteriores. La tradición rabínica enfatizó la preservación de la vida y la interpretación más flexible de las leyes.

Esto es, Algo para Pensar (drigs, CEJSPR)

Notas

* Lejá Dodí es una canción litúrgica hebrea compuesta en el siglo XVI por el rabino, cabalista y poeta Shlomo HaLevi Alkabetz. Esta pieza se recita durante el servicio de Kabalat Shabat, la ceremonia de bienvenida al Shabat que tiene lugar los viernes al atardecer en las sinagogas. El título «Lejá Dodí» se traduce como «Ven, mi amado», y la canción invita a la comunidad a recibir al Shabat personificado como una novia.