Todos somos cartesianos

Por Rabino Dr. Nathan Lopes Cardozo

Traducción y/o paráfrasis: drigs, CEJSPR

En estos días difíciles en los que nos encontramos, a menudo recuerdo las obras del autor colombiano Gabriel García Márquez (1927-2014). Márquez fue premio Nobel de literatura y autor de relatos tan famosos como Cien años de soledad y Amor en los tiempos del cólera.

En estas poderosas obras nos dice algo sobre un alma en reposo total, un estado de paz interior que trasciende toda la mundanidad en la que vivimos a diario. En la tradición judía, llamamos a este estado “menuchat hanefesh”.

Dejame explicar. García Márquez afirma que, debido a nuestra excesiva fascinación por la ciencia y la racionalidad, los occidentales malinterpretamos por completo nuestra realidad. La ciencia y la racionalidad, sostiene, no son más que la capa exterior de nuestra existencia. Son importantes, pero de alguna manera superficiales y limitantes. No llegan al centro del ser donde reside la paz interior.

Márquez afirma que hemos sido víctimas de una forma de pensar que nos impide conocer la “realidad” plena:

Estás obstaculizado por tu formación cultural. Todos los europeos son, en última instancia, cartesianos (seguidores del filósofo francés Renée Descartes (1596-1650) y padre del racionalismo). Rechazan todo lo que no se ajusta al pensamiento racional. [Por lo tanto] tu sistema de pensamiento te obliga a rechazar la realidad.”  [1]

La realidad, dice Márquez, no es sólo lo que vemos con nuestros ojos, sino también lo que experimentamos desde dentro. La realidad es mucho más que un escrutinio imparcial; de hecho, no existe nada parecido a un escrutinio objetivo.

La adquisición de datos científicos no produce ninguna transformación del ser humano. Todos estos datos son absorbidos por nuestro cerebro y simplemente permanecen allí. Sólo sabemos algo verdaderamente cuando todos nuestros miembros tiemblan y se mueven, cuando un trastorno agita todo nuestro ser.

Márquez nos dice que vemos el mundo a través de los ojos de la Ilustración. Si bien creemos que se trata de un gran paso adelante, en realidad es, al menos en algunos aspectos, un paso atrás. Terminamos viendo menos, no más. Lo que debería iluminarnos nos ha dejado en la oscuridad y, de hecho, nos ha asfixiado. No porque la ciencia esté equivocada sino porque es demasiado limitada.

Márquez sostiene que debemos darnos cuenta de que la vida real existe en momentos de trascendencia y momentos de asombro. La pura ciencia y la racionalidad no nos llevan allí.

Esto es lo que nos enseña la tradición judía cuando afirma que todas las riquezas de este mundo no valen nada comparadas con una hora de conciencia iluminada. [2]

El majestuoso girasol

Miremos un girasol. ¿Cuál es su descripción científica?

Cuando miro en una enciclopedia botánica, obtengo la siguiente descripción:

“El girasol común (Helianthus annuus) es una especie de herbácea anual de gran tamaño del género Helianthus. Se cultiva comúnmente como cultivo por sus semillas oleosas comestibles. La planta tiene un tallo erecto y peludo, que alcanza alturas típicas de 3 metros (10 pies). El girasol más alto jamás registrado alcanzó los 9,17 m (30 pies 1 pulgada). Las hojas del girasol son anchas, dentadas toscamente, rugosas y en su mayoría alternas; los que están cerca de la parte inferior son más grandes y comúnmente tienen forma de corazón. [3]

Esta descripción es sin duda científicamente precisa. Pero, ¿qué nos dice una de las figuras más famosas e influyentes de la historia del arte occidental, el pintor holandés Vincent van Gogh (1853-1890), sobre un girasol en sus pinturas legendarias?

Cuando miro el girasol en las pinturas de Vincent van Gogh, algo en estos girasoles supera con creces lo que me dice el relato científico.

Van Gogh me enseña que nunca he visto un girasol de verdad. Sólo he visto su esqueleto, el Helianthus Annuus.

Cuando miro las pinturas de Van Gogh, me conmueve el alto y misterioso crecimiento de la planta y su poderosa fuerza vital. Veo las llamas amarillas de los pétalos brotando de la semilla. Siento la base bulbosa y la creciente densidad de la semilla. Siento el calor de un verano bañado por el sol y veo la majestuosidad del sol mismo reflejado en la flor. Es casi demasiado para soportar. Observo el irresistible esplendor de la tierra ardiente.

La flor habla por sí sola. La luz que incide sobre ella se difunde ampliamente y la flor es convertida por el sol y renace.

Siempre pensé que estas propiedades se las atribuye el girasol. Pero Van Gogh desenmascaró esto como una falsificación. Estas propiedades no son adornos, sino las partes auténticas del girasol, das Ding an Sich, la cosa misma. Sus girasoles pintados nos muestran que el mundo en el que vivimos es un mundo mágico. Es un mysterium magnum, un mundo numinoso. ¿Es de extrañar que personas de todo el mundo acudan en masa a ver sus pinturas?

Me tomó mucho tiempo ver el girasol real tal como lo pintó Van Gogh. Tuve que despojarme de la racionalidad de Descartes. Tenía que ver esta flor en su totalidad, a través de una especie de trascendencia.

Lo que me dice Van Gogh es que la suma total de nuestro universo está incorporada en esta única flor. Todas las estrellas, agujeros negros y galaxias están subsumidas en esta flor.

Las flores de Vincent van Gogh transmiten el esplendor desgarrador de algo que casi nunca experimento: la paz interior.

El Mysterium Magnum y la guerra

Lo que Van Gogh me revela es que tengo que abandonar la vista, el oído y otros sentidos convencionales con los que me he formado en la escuela y la universidad. Me convence de que me muestran lo mínimo y no el máximo de lo observable.

Ver más allá de lo que estos sentidos revelan es una experiencia religiosa. Encuentro la magia y el misterio, que como una fuente de agua, brota y me llena de lo divino.

Ésta es la verdadera tarea de la religión. Debería educarnos no sólo para comprender lo que nuestro cerebro sabe, sino también para apreciar lo desconocido que nos rodea. Nada en el mundo se conoce mediante la mera ciencia y la razón. Siempre hay más, y ese más es lo que realmente “es”.

Van Gogh nos instruye a no pintar lo que sabemos, sino lo que ve el ojo interior. No podemos simplemente hablar de la mística de este mundo; debemos dejarnos atrapar por ello.

Y por eso me entrego a la quietud incluso cuando estoy rodeado por el ruido de la guerra. Es como la quietud en el vientre de la madre que precede a nuestro nacimiento y que nos envolverá cuando dejemos este mundo.

Y en esta quietud, oro y medito. Pero esto no es suficiente; Tengo que actuar en consecuencia o quedará superficial. Sólo en la acción podemos tocar lo más profundo de nuestras emociones. “Al hacer lo finito, percibimos lo infinito”. [4] Esta es la sagrada tarea de la vida halájica. Es mi humilde respuesta a la inconcebible sorpresa de vivir y a las duras realidades de la vida. He llegado a la frontera de la razón y escucho las olas más allá de la orilla. Ya no experimento los sonidos de la guerra por sí solos, sino en la asombrosa dicha de la existencia. Como dijo tan elocuentemente Abraham Yehoshua Heschel:

“Recuerden que hay un significado más allá del absurdo. Sepa que cada acción cuenta, que cada palabra es poder… Sobre todo, recuerde que debe construir su vida como si fuera una obra de arte.” [5]

Fue el ateo Nietzsche quien nos hizo entender este punto: “Aquel que tiene un ‘por qué’ vivir puede soportar casi cualquier cómo”. [6]

Incluso el sonido de los cohetes es diferente. Gabriel García Márquez y Vincent van Gogh lo habrían entendido.

Que Dios tenga misericordia de nuestro pueblo.

NOTAS

[1] Véase Profesor A. van Beukel, God and the Scientists, SCM Press LTD, Londres, 1991, página 59.

[2] Mishná Avot 4:22.

[3] Entrada de Wikipedia bajo “Girasol”.

[4] A.J. Heschel, pedí Wonder, Crossroad, NY, 1983, página 88.

[5] Parafraseado de la última entrevista de Heschel con el periodista de NBC-TV Carl Stern, 4 de febrero de 1972.

[6] Viktor Frankl, El hombre en busca de sentido, parafraseado de Friedrich Nietzsche. Crepúsculo de los ídolos, o Cómo filosofar con un martillo (Götzen-Dämmerung, oder, Wie man mit dem Hammer philosophiert) (1889).