Éxtasis y amnesia en la Franja de Gaza

Tres catástrofes, todas marcadas por la euforia al principio y la negación al final, han dado forma a la difícil situación palestina. ¿Ha llegado el cuarto y se está desarrollando la misma dinámica?

Por Shany Mor

Traducción y/o paráfrasis: drigs, CEJSPR

Hay algo inusual en la situación palestina.

No son las fronteras aproximadas, las contingencias históricas y las identidades superpuestas inherentes a la definición del pueblo palestino. Esto es cierto para todas las naciones, desde las que se basan en el origen étnico o la religión hasta las que se basan en un credo cívico-constitucional. Tampoco importa que la historia invocada en la creación del pueblo palestino sea unilateral y en parte mítica. Esto tampoco es inusual y probablemente incluso universal.

Tampoco es inusual que la violencia haya sido un medio para lograr los objetivos palestinos. Dondequiera que haya habido conflictos de este tipo entre palestinos e Israel, los partidarios de uno u otro lado justificarán el uso de la fuerza por parte de su propio lado y lo condenarán cuando provenga del otro lado. Lo extraño tampoco tiene nada que ver con el hecho de que existen reclamos reales y apremiantes sobre territorios (entre otras cosas) que los palestinos no podrán lograr mediante ninguna maniobra diplomática o militar concebible, incluidos sitios que tienen una enorme importancia simbólica e histórica para a ellos. Esta frustración también se aplica a los polacos, búlgaros, griegos, armenios y, de hecho, también a los israelíes.

No, lo inusual de la causa palestina comienza con la observación de que muchas de esas otras naciones construyeron estados en partes de territorios históricos a partir de las ruinas de imperios multinacionales, multilingüísticos y multiconfesionales colapsados, y los palestinos no lo han hecho. Este hecho no es del todo culpa suya, pero cuando se les dio la oportunidad de establecer un Estado, la rechazaron una y otra vez. Esto se debe a que el principal agravio de la causa palestina, revelado en esos rechazos de la soberanía y en la retórica que abarca generaciones, no es la ausencia de un Estado-nación deseado sino la existencia de otro. La jerarquía de objetivos que se deriva de este agravio –ningún Estado para nosotros sin la desaparición del Estado para ellos– ha contribuido en gran medida a la situación palestina.

¿Cuál es esa situación? No se define únicamente por la condición de nación sin condición de Estado; esos dos factores por sí solos no serían únicos ni siquiera hoy. Más bien, se define por cinco propiedades funestas: la nacionalidad y la apatridia combinadas con el desplazamiento, la ocupación y la fragmentación.

El argumento de este ensayo es que la situación palestina es el resultado directo o indirecto de tres guerras árabe-israelíes, cada una de ellas con aproximadamente una generación de diferencia. Estas son las guerras que comenzaron en 1947, 1967 y 2000. Cada guerra fue un acontecimiento complejo con consecuencias vastas, imprevistas y controvertidas para una multitud de actores, pero las consecuencias para el pueblo palestino fueron singularmente catastróficas: la primera provocó desplazamientos, la segunda trajo ocupación, la tercera trajo fragmentación.

Estas tres guerras son tan diferentes entre sí (en su duración, en los beligerantes involucrados, en el contexto global que las rodea y les da forma) que al principio es difícil pensar en ellas como un conjunto, como un grupo que merece algún tipo de análisis colectivo — tratamiento con exclusión de otros eventos importantes. Pero en realidad son las diferencias extremas entre ellas las que sirven para resaltar las características únicas que comparten; es decir, las características únicas que son la fuente de la situación palestina.

Estoy simplificando las cosas, por supuesto. Centrarse sólo en tres guerras, ni siquiera necesariamente en las guerras árabe-israelíes más mortíferas, es necesariamente un poco inventivo. Hay otros acontecimientos que tuvieron un efecto en la situación actual de los palestinos, desde la guerra civil en Jordania en 1970 hasta la mucho más larga y sangrienta guerra civil en el Líbano entre 1975 y 1990, la primera Guerra del Golfo y el ascenso y caída del conflicto pan-israelí. Arabismo y posterior ascenso del islamismo político. Pero en mi opinión, el impacto de estos otros acontecimientos es pequeño en comparación con las tres guerras, o su impacto está incluido en las tres guerras mismas.

He pasado mucho tiempo en los últimos años pensando en estas tres guerras como un conjunto conceptual. Esto se debe a que desde aproximadamente 2020 he tenido claro que probablemente pronto se les sumaría una cuarta guerra; y claro que, como antes, la forma que tomaría tal guerra no se parecería a las demás; y claro que, como antes, el resultado para el pueblo palestino y la causa palestina sería catastrófico.

I. Tres guerras diferentes

A primera vista, las tres guerras fundamentales no podrían ser más diferentes entre sí. La guerra que comenzó en 1947, conocida por los israelíes en la Guerra de Independencia, fue primero una guerra civil entre árabes y judíos en Palestina, y luego una guerra multi-estatal en la que participaron ejércitos considerables de al menos cinco países soberanos: Egipto, Transjordania y Siria, Irak e Israel, así como pequeños contingentes de otros países. Fue una guerra que se libró aldea por aldea y ciudad por ciudad, y que provocó desplazamientos masivos de población en ambos bandos.

No quedó ningún judío en ninguna parte de Palestina que quedó bajo control árabe. A veces se trataba de huir urgentemente de una zona de combate sin pretender que esa huida se volviera permanente; ocasionalmente fue a causa de una masacre (como en Kfar Etzion) o condiciones de rendición después de la derrota en la batalla (como en el barrio judío de la Ciudad Vieja de Jerusalén); pero la mayoría de las veces de lo que la gente quiere recordar fue una preferencia mayoritariamente voluntaria de no vivir bajo el dominio árabe. Por una combinación similar de motivaciones, sólo una minoría de árabes en partes de Palestina que quedaron bajo control israelí también se quedó atrás. Muchos más fueron desplazados en el lado perdedor de la guerra que en el lado ganador; los refugiados judíos fueron reasentados rápidamente y los refugiados árabes no.

La clasificación étnica fue más pronunciada en el centro del país. A diferencia del norte, donde todo cayó en manos israelíes, y del sur, donde también lo hizo todo excepto una pequeña franja de tierra en la costa alrededor de la ciudad de Gaza, en el centro, la Legión Árabe conquistó más tierra que las FDI. Este territorio incluía muchos sitios con importancia religiosa y simbólica para ambos lados. Entonces pasó a ser conocida como Cisjordania (volveremos a este hecho) se asienta en una porción de tierra más pequeña que la que había sido asignada a un futuro Estado árabe palestino en la propuesta de partición rechazada de la ONU que precedió a la guerra.

La Línea Verde, llamada así porque así estaba marcada en los mapas en el armisticio cuando terminó la guerra, separa la estrecha franja de tierra ahora israelí en la costa central de Cisjordania. Casi no quedó población árabe al oeste de la Línea Verde. Con pocas excepciones, los pocos lugares en el centro de Israel que hoy tienen una población árabe significativa no fueron conquistados por las FDI en la guerra; eran en gran parte territorios que estaban en manos del ejército invasor iraquí y que fueron cedidos a Israel en el armisticio.

Para los árabes, la derrota en esta guerra fue y sigue siendo un trauma abrasador. Ningún régimen o gobernante involucrado en él permaneció en el poder por mucho tiempo. No sólo se había frustrado el objetivo que había unido a los árabes en 1948 (impedir el establecimiento de un Estado judío en el corazón del Medio Oriente árabe), sino que cientos de miles de árabes que vivían en Palestina habían sido desplazados por la guerra. Con el tiempo, su desplazamiento se convirtió en la imagen perdurable de esa derrota y humillación.

La guerra de junio de 1967 tenía un aspecto muy diferente. No se libró aldea por aldea ni ciudad por ciudad, y no involucró a milicias heterogéneas. En su mayor parte, tampoco involucró a civiles atrapados en combate directo. En cambio, fue una guerra en tres frentes librada por cuatro ejércitos diferentes pertenecientes a Egipto, Jordania, Siria e Israel. Todo sucedió tan rápido que los avances militares no provocaron ninguno de los cambios demográficos importantes que podrían esperarse en una guerra más larga, excepto quizás en el Golán, que Israel conquistó de Siria. (También arrebató el Sinaí a Egipto, pero allí vivía mucha menos gente. En 1973, Israel libraría otra guerra mucho más difícil en ambos territorios y, finalmente, se retiraría del último a cambio de la paz y anexaría el primero.)

Pero no fueron esas conquistas las que trastornaron la situación palestina. Más bien fue la conquista de la Franja de Gaza a Egipto y de Cisjordania a Jordania lo que puso a millones de árabes palestinos bajo el dominio israelí. Los palestinos pasaron de ser un pueblo definido por su desposesión a manos de un enemigo odiado a través de una frontera sellada a ser un pueblo definido por su desposesión a manos de un enemigo odiado, que ahora también los gobernaba como un ocupante. A diferencia del trauma árabe más amplio de la derrota, que en su mayor parte quedó limitado en el tiempo al final del combate real, para los palestinos, esto sigue siendo un trauma continuo hasta el presente.

Una generación después de 1967, estalló otra guerra, una vez más de carácter completamente diferente a la primera y la segunda. A menudo no se habla de esta guerra como tal, aunque lo fue. La segunda intifada no involucró ejércitos en frentes distantes. Tampoco involucró a milicias peleando por aldeas individuales con oleadas de refugiados que huían de los combates. Hubo una campaña de ataques terroristas contra civiles israelíes, incluidos ataques con disparos que en su mayoría (pero no exclusivamente) estaban dirigidos a colonos, junto con una campaña de atentados suicidas con bombas en ciudades israelíes. Hubo enfrentamientos armados ocasionales entre las FDI y las fuerzas de la Autoridad Palestina o entre las FDI y combatientes de diversas facciones armadas palestinas. Y en Cisjordania hubo algo que se parecía menos a una guerra civil o una guerra convencional y más a una guerra asimétrica o una campaña de contrainsurgencia por parte de un ejército de ocupación que tardó años en convertirse en una victoria del lado israelí.

Cuando terminó la guerra, ambos bandos habían perdido miles de vidas, la economía palestina estaba destrozada y la mayor parte de Cisjordania estaba detrás de una barrera de seguridad israelí, al igual que toda Gaza, ambas efectivamente aisladas entre sí. El Estado palestino en ciernes de la década de 1990 se rompió en fragmentos disfuncionales, y lo único que los mantuvo en funcionamiento fue la amenaza de que se desmoronaran y condujeran a algo peor.

II. Tres guerras similares

Estas tres guerras son tan diferentes en forma como cualquier guerra podría serlo; probablemente tan diferentes como tres guerras cualesquiera libradas aproximadamente por los mismos bandos. Sin embargo, en varios aspectos cruciales son bastante similares. Por un lado, estas tres guerras fueron precedidas por meses de agitación en el mundo árabe y una retórica acalorada que era a la vez justa y violenta. Justo en el sentido de que la causa para atacar a los judíos se consideraba un bien absoluto y una exigencia moral impregnada de connotaciones teológicas. Violento en el sentido de que la retórica era a menudo abiertamente eliminacionista.

Este patrón se puso en marcha con la primera de las guerras. La votación de la Asamblea General de la ONU el 29 de noviembre de 1947 para dividir la Palestina británica en dos estados, uno judío y otro árabe, desencadenó una explosión de violencia contra las comunidades judías locales casi de inmediato en la propia Palestina y en todo el mundo árabe. Si había dudas sobre la justicia de la causa por la que se luchaba (impedir el establecimiento de un Estado judío), hay pocos registros de ello. Si había dudas sobre la moralidad de los métodos empleados (asedios que bloquearon alimentos y agua y ataques contra civiles judíos de todas las edades dondequiera que se encontraran en ciudades, pueblos y aldeas) no hay constancia de ello. Si había dudas ni siquiera sobre la moralidad sino sobre la sabiduría de una guerra total contra el nuevo Estado judío (preocupación, por ejemplo, de que la parte árabe pudiera perder y terminar peor como resultado), tampoco hay muchos registros de eso.

Lo sorprendente, entonces, es que una guerra que se emprendió con tanta voluntad, con tanta unanimidad y con tanta emoción pueda ser recordada más tarde como una historia de puro victimismo. Sin embargo, antes de que la guerra terminara por completo, el intelectual cristiano sirio Constantin Zureiq publicó un apasionado lamento del fracaso árabe en derrotar a Israel, El significado del desastre [Nakba], dando origen a la palabra que se usaría como abreviatura de la traumática derrota árabe en esa guerra. (Hussein Aboubakr escribió sobre esta historia para Mosaic en septiembre de 2023).

A medida que pasó el tiempo, los recuerdos de esa derrota evolucionaron y la Nakba se convirtió no en un evento árabe sino palestino, y no en una derrota humillante: “siete estados árabes declaran la guerra al sionismo en Palestina [y] quedan impotentes ante él” es como sucede. descrita en la primera página del libro de Zureiq, sino más bien la historia de vergüenza y desplazamiento forzado. La palabra en sí empezó a ser de uso popular en Occidente sólo después del 50º aniversario de esa guerra como una descripción de ese desplazamiento y no de una guerra en absoluto: una historia de sufrimiento injusto y aflicción colonial mezclada con una transparente envidia del Holocausto, que es su atractivo tácito para los occidentales que lo utilizan.

La misma dinámica se repitió veinte años después. Las semanas previas a la guerra de 1967 fueron también, en el mundo árabe, una época de manifestaciones públicas de éxtasis. La hora de la “venganza” estaba cerca y la emoción se expresó tanto en espectáculos públicos masivos como en la opinión de las élites. La semana antes de que estallara la guerra, el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser prometió a una multitud eufórica que “nuestro objetivo básico será destruir a Israel”. Las descripciones contemporáneas de la atmósfera “carnaval” en El Cairo en mayo de 1967 relatan que la ciudad estaba “adornada con carteles escabrosos que mostraban a soldados árabes disparando, aplastando, estrangulando y desmembrando a judíos barbudos y de nariz ganchuda”. Ahmed Shuqeiri, entonces líder de la OLP, prometió que sólo unos pocos judíos sobrevivirían a la guerra que se avecinaba.

Por supuesto, la promesa de venganza no se cumplió y el anhelo expectante no quedó satisfecho. Los árabes fueron rápidamente derrotados y casi todos los judíos sobrevivieron. Luego, sin embargo, a pesar del entusiasmo por luchar, la incitación a la guerra y la euforia ante la perspectiva, esta derrota fue reconcebida no simplemente como una historia de pérdida sino una vez más como una historia de victimismo. Se olvidaron las fantasías anteriores a la guerra; como todo lo demás relacionado con la guerra de 1967, este proceso ocurrió muy rápidamente. En la Resolución de Jartum que rechaza cualquier acuerdo con Israel acordada por la Liga Árabe menos de tres meses después, se hace referencia a la guerra, irónicamente, como la “agresión israelí del 5 de junio”.

Como ocurrió con la primera guerra árabe-israelí, los recuerdos se expandieron y endurecieron con el tiempo, y la mitología de la derrota llegó a asumir dimensiones mucho mayores que el tamaño de la guerra o la derrota misma. Así, los principales aniversarios de la Guerra de los Seis Días se marcaron en gran medida en el mundo árabe como 20, 40 o 50 años desde “el comienzo de la ocupación”. En la medida en que hubo un mínimo reconocimiento de los propios fracasos árabes de 1967, fue con errores militares y no con el objetivo general de exigir venganza y eliminar a Israel.

En cuanto al año 2000 y las negociaciones de paz de Camp David, la historia habitual tiende a centrarse en el propio Yasir Arafat, sus cálculos y, según la perspectiva, sus deficiencias. La negativa de Arafat a aceptar un Estado palestino en toda la Franja de Gaza y casi toda Cisjordania fue realmente trágica y equivocada. Sin embargo, esto por sí solo no es extraordinario. Muchos líderes toman malas decisiones. En los anales de la historia, la lista de naciones que han perdido oportunidades de solución pacífica de disputas para terminar con menos no es corta, y ni los palestinos ni los israelíes son los peores infractores.

Lo sorprendente de la negativa de Arafat a aceptar el acuerdo ofrecido en Camp David (un estado que abarca toda Gaza y más del 90 por ciento de Cisjordania, incluida una capital en Jerusalén Este) y su posterior giro hacia la confrontación violenta es cuán popular es. fue y sigue siendo. No hubo en ningún lugar dentro de la política palestina un campo minoritario que se opusiera a esta medida, que advirtiera contra las posibles consecuencias, que organizara protestas y galvanizara a los partidos de oposición. Tampoco hubo, en el mundo árabe en general, ninguna reacción real por parte de los gobiernos o el público. En la comunidad más amplia de ONG, activistas e intelectuales pro palestinos, no hubo voces que calificaran la decisión como un error, del mismo modo que no había cartas angustiadas al final de tal o cual Review of Books de partidarios de toda la vida de la causa palestina que no podía soportar ver que se extraviara.

Como sucedió 30 y 50 años antes, en los meses posteriores a Camp David y hasta bien entrada la segunda intifada, la retórica fue tan militante como siempre, y también triunfalista. Un comunicado oficial de agosto de 2000, después de Camp David y antes de la Intifada, elogió la unanimidad de las facciones palestinas respecto al rechazo de un acuerdo de paz en Camp David y el “sentido de exaltación y victoria” que engendró.

Los moderados sostuvieron que un estallido controlado de violencia podría mejorar la posición palestina en cualquier negociación futura, una conclusión errónea, pero algo comprensible que se puede extraer de la experiencia de los llamados disturbios de los túneles de 1996, cuando se hizo pública la afirmación inventada de que Israel había cavado un túnel bajo la Mezquita de Al-Aqsa sirvió de pretexto para tres días de violencia en la que a los palestinos se les había permitido construir bajo los acuerdos de paz de Oslo, apuntaron sus armas contra los israelíes; el resultado fue una mejor posición palestina en las negociaciones. (Marwan Barghouti, el líder de Fatah más identificado con el giro hacia la violencia en 2000, hizo referencia explícita a este evento anterior como una lección de lo que se podría lograr combinando la violencia con las negociaciones). Mientras tanto, las voces menos moderadas esperaban que se produjera un giro hacia la violencia. después de que Camp David pudiera replicar lo que se consideró el éxito de Hezbollah al forzar una retirada total israelí del sur del Líbano a principios de 2000 sin que Israel recibiera ningún tipo de acuerdo de paz a cambio.

Es importante hacer una pausa y considerar qué estaba exactamente en juego en el año 2000 y los años inmediatamente posteriores. Durante los siete años del proceso de Oslo, de 1993 a 2000, se estableció la Autoridad Palestina en Cisjordania y la Franja de Gaza. Los palestinos tenían, por primera vez, un gobierno electo, una asamblea representativa, pasaportes, sellos, un aeropuerto internacional, una fuerza policial armada y otros elementos de lo que era, en todos los sentidos, un Estado en ciernes. Lo que se perdió en Camp David fue todo eso más lo que se logró después: la condición de Estado, Jerusalén, una evacuación masiva de los asentamientos. (La expansión de la huella territorial de la Autoridad y sus poderes soberanos se produjo a pesar de que no cumplió ni siquiera con los requisitos más básicos de los acuerdos de paz que firmó con Israel, incluida la prevención de ataques terroristas contra israelíes y el acto simbólico, pero evidentemente imposible de revocar la carta fundacional de la OLP para no pedir la destrucción de Israel.)

Lo que ocurrió en cambio fue una ola de violencia palestina durante la cual los atentados suicidas se convirtieron en el medio totémico y la metáfora de toda la empresa, en consonancia con la jerarquía de objetivos — eliminar a Israel — sobre la libertad que ha sido la preferencia de generaciones de líderes palestinos. Un pueblo en la cúspide de la liberación sufrió, en cambio, más de 3.000 muertes en la guerra y la descomposición moral causada por la veneración del suicidio y el asesinato.

El aeropuerto palestino ya no existe, al igual que la aerolínea palestina. Los dos territorios palestinos están aislados el uno del otro. Uno se encuentra detrás de una valla cuyo camino fue decidido unilateralmente por Israel y no en un acuerdo negociado; el otro está detrás de un bloqueo. Los asentamientos de Cisjordania que podrían haber sido evacuados en virtud de un tratado de paz hace veinte años son más grandes que nunca.

Cabría esperar que se hicieran más cuentas con este tercer desastre palestino. Pero una vez más, la pérdida se convirtió en víctima tan rápidamente que parece que no sucedió.

III. Símbolos y geopolítica

Tres generaciones. Tres guerras diferentes. Tres modos diferentes de combate. En las tres ocasiones, las guerras estuvieron precedidas por pronunciamientos grandilocuentes y entusiasmo popular, así como por un amplio apoyo intelectual. Y en las tres ocasiones, tan pronto como apareció la derrota o incluso antes, la emoción y el frenesí fueron eliminados de la memoria colectiva, de modo que el acontecimiento pasó a ser recordado como un caso de pura crueldad por parte del otro israelí. Ésa es, en pocas palabras, la raíz del problema palestino.

El fallecido historiador alemán Wolfgang Schivelbusch escribió un libro magistral sobre este fenómeno llamado La cultura de la derrota. En él, describe la forma en que las naciones derrotadas pueden reconcebir sus derrotas militares como victorias morales y remodelar sus propias historias para transmutar el fracaso en injusticia cósmica, con todas las fantasías de venganza que la injusticia cósmica conlleva. Uno de los ejemplos más familiares de esto es la Causa Perdida del Sur de Estados Unidos, la mitología que convirtió los objetivos racistas e inmorales de la rebelión confederada en una tradición pura y noble de virtud agraria y etiqueta aristocrática que se opone a la modernidad rapaz y al capitalismo. Contrariamente a la máxima de que la historia la escriben los vencedores, durante la mayor parte del siglo posterior a la Guerra Civil estadounidense, fue el bando perdedor el que dominó la forma en que se enseñaba y representaba la guerra en la alta cultura, los libros de texto, los monumentos y las películas de Hollywood. Al igual que con la Nakba palestina, el punto culminante de este revisionismo se produjo alrededor del 50º aniversario de la guerra misma, cuando la generación que luchó en ella comenzó a extinguirse y surgió la urgencia de convertir tanto la derrota humillante como la causa contaminada en algo más noble que en realidad se volvió más agudo.

La razón de esto es fácil de entender: la autorreflexión crítica es una tortura, y lo que es bastante difícil en el caso de una sola persona es insoportable para una comunidad política. Para los palestinos, un reconocimiento del error en estas guerras se acercaría demasiado a un reconocimiento de que el propósito que las anima está inseparablemente ligado a su derrota. Las tragedias que caen sobre nosotros como rayos caídos del cielo requieren mucha menos introspección que nuestras propias elecciones y acciones. Pero transformar la derrota autoprovocada en un noble victimismo no es sólo ahistórico: más o menos garantiza que la derrota se repetirá.

En el caso de las guerras árabe-israelíes, es notable que, si bien existen narrativas muy divergentes sobre todas ellas (por ejemplo, tanto Egipto como Israel creen que ganaron en 1973), este proceso de reimaginar la derrota como una victoria moral del victimismo sólo ha tenido éxito. Realmente ha sido un factor en las tres guerras que son el foco de este ensayo, las tres guerras que esencialmente crearon los contornos de la situación palestina. Eso por sí solo es la mejor parte de la historia, pero todavía hay otros dos aspectos de estas tres guerras que merecen cierta atención.

El primero es la centralidad de Jerusalén como símbolo emocional y como lugar de enfrentamiento mortal entre las dos partes, una historia que se remonta incluso a antes de 1947. El gran mufti de Jerusalén, Amin al-Husseini, había estado difundiendo rumores de profanación judía. de la Mezquita de al-Aqsa para avivar la violencia árabe desde 1929, y hubo una batalla muy real por Jerusalén durante la Guerra de Independencia. Luego, después de la victoria israelí en 1967, fue la pérdida de Jerusalén lo que más pesó en la mente árabe. En 2000, la visita del miembro de la Knesset Ariel Sharon al Monte del Templo fue el pretexto para el inicio de la guerra, todavía conocida por los palestinos como la Intifada de Al-Aqsa.

Al igual que con la conversión de la derrota en victimismo, el factor Jerusalén se aplica a estas tres guerras árabe-israelíes cruciales, pero no a las demás. En cambio, se libraron por el Canal de Suez, Beirut, Gaza, la zona de seguridad en el sur del Líbano, etc.; algunas fueron más sangrientas y prolongadas que las guerras que comenzaron en 1947, 1967 y 2000. Es difícil determinar si esta correlación es una causa o incluso un efecto de una causa común, o simplemente una coincidencia. Probablemente una guerra que se libra por algo tan esencial para las identidades de ambos bandos (el lugar más sagrado del judaísmo y el tercero más sagrado del Islam) necesariamente acarreará un mayor bagaje simbólico y necesariamente dejará una cicatriz más grande para el bando perdedor.

Un segundo aspecto importante de las tres guerras, así como de la dinámica emocional que impulsa la situación palestina, es que en cada una de ellas la causa palestina fue incorporada en una lucha global más amplia: primero la Segunda Guerra Mundial, luego la Guerra yihadista contra las sociedades libres. Palestina ha servido como un excelente grito de guerra para otros; para los palestinos, el resultado nunca ha sido bueno.

La violencia y el desplazamiento de 1947-49 en Oriente Medio fueron un frente más en la lucha global entre los pueblos que se alinearon con los alemanes y otras potencias del Eje en la guerra y aquellos que se habían alineado con los Aliados. En episodios que en gran medida han sido borrados de la memoria histórica, estos conflictos, alineamientos y desplazamientos no terminaron con el fin de la guerra en 1945. Los Países Bajos, por ejemplo, comenzaron a expulsar a su población alemana en 1946 y continuaron hasta 1947; la expulsión de millones de alemanes étnicos de Europa del Este ocurrió aproximadamente al mismo tiempo; y la mayor parte del éxodo de Istria, el traslado masivo de un cuarto de millón de italianos étnicos desde lo que hoy es el noroeste de Croacia, tuvo lugar en 1953-54.

Décadas después de 1948, la propaganda soviética presentaría el nacimiento de Israel como una aventura en el imperialismo. Pero, como muestra el libro de 2022 del historiador Jeffrey Herf, El momento de Israel, fueron los imperialistas de los gobiernos occidentales los más hostiles al sionismo, y los antiimperialistas tanto de la izquierda occidental como los comunistas y socialistas tanto del Este como del Oeste fueron los más comprensivos. Los argumentos antisionistas de los Estados árabes y los dirigentes palestinos estaban formulados en un lenguaje conscientemente imperialista y abiertamente racista, incluso fascista, que recordaba intencionadamente el lenguaje de sus aliados en tiempos de guerra. El secreto del éxito diplomático del sionismo a finales de la década de 1940 se debió, según el mordaz análisis de Herf, al momento fortuito en que su hora de mayor necesidad ocurrió justo antes de que la coalición antifascista de la guerra se desmoronara y se dividiera en bandos de la guerra fría. Cuando se sometió a votación la creación del Estado judío en la ONU, tanto la URSS como Estados Unidos estuvieron a favor.

La decisión de los líderes palestinos, y sus partidarios en Irak y otros lugares, de alinearse con Alemania durante la Segunda Guerra Mundial los puso en el bando perdedor en 1948, pero no los dejó sin amigos a largo plazo. Muy pronto, se habían realineado con las fuerzas del antiimperialismo en las luchas globales de la segunda mitad del siglo XX. Así, Gamal Abdel Nasser, el principal líder de la causa antiisraelí en las décadas de 1950 y 1960, se convirtió en un héroe del movimiento global antiimperialista de los no alineados. Y, como para la mayoría de los miembros de ese movimiento, “no alineados” para Nasser significaba alineados con la Unión Soviética. La segunda guerra de las tres ocurrió exactamente en el momento cumbre de esa guerra fría.

Una vez más, los recuerdos tienden a exagerar lo que realmente sucedió: Israel aún no era un receptor importante de ayuda o armamento estadounidense, y uno de los beligerantes árabes, Jordania, decididamente no estaba en el campo soviético. Pero en un sentido más amplio, la guerra fue vivida como un choque entre una sociedad libre, alineada con Occidente y la esfera antiimperialista prosoviética, siendo el régimen el mayor responsable de la preparación y el estallido de la guerra, el Egipto de Nasser, siendo también el más asociado a Moscú. La humillación que sintieron los soviéticos por la derrota de sus clientes se unió al antisemitismo tradicional ruso y puso en marcha una campaña global de antisemitismo radical de izquierda. Los temas de este esfuerzo soviético coordinado (Israel como Estado de apartheid y puesto de avanzada del imperialismo occidental, poderosos lobbies judíos que manipulan la política exterior estadounidense y el sionismo como forma de racismo) sobrevivieron a la Unión Soviética e incluso pueden considerarse como su mayor contribución intelectual.

La tercera guerra también encaja (de manera igualmente vaga e imperfecta) con una lucha global contemporánea, entre las sociedades libres y el islamismo yihadista. Esta lucha se remonta al menos a la Revolución iraní de 1978, alcanzó su horripilante pico en los ataques del 11 de septiembre y luego perdió fuelle durante las siguientes dos décadas por el agotamiento mutuo. Fue justo antes de ese pico cuando se produjo el rechazo de Camp David y el estallido de la segunda intifada. Ambas decisiones se formularon en el mundo árabe y especialmente entre las diversas facciones palestinas en términos totalmente coherentes con el Islam político. Esto fue cierto tanto en los métodos como en los mensajes. Al Aqsa volvió a estar en el centro del conflicto de 2000, y el terrorismo yihadista, en particular los atentados suicidas, fue uno de los medios más eficaces y mortíferos para proseguir la intifada. Para los palestinos, la asociación se convirtió en una carga después del 11 de septiembre. Pero para los yihadistas de todo el mundo, la causa antiisraelí mantuvo su papel simbólico central.

En los tres casos, la causa de luchar contra el Estado judío encajaba en una fisura geopolítica más grande, e incluso si el lado árabe no estaba totalmente de acuerdo con las fuerzas globales que la adoptaron, la aceptación externa reforzó el entusiasmo y el optimismo equivocado de antes de la guerra. Una y otra vez, los palestinos han servido de punta de lanza ajena. Pero las puntas de las lanzas tienden a romperse cuando se lanzan, y cuando lo hacen, evidentemente es más fácil culpar a la pared contra la que chocaron que a la persona que las arrojó. Así, la aceptación externa de la causa palestina reforzó una vez más el instinto egoísta de borrar las emociones de antes de la guerra en la posguerra, y los consiguientes cambios de una victoria segura a una pérdida inminente y al estado de reposo final de la pureza del victimismo.

IV. Experimentos y fracasos diplomáticos

Este proceso ha continuado durante los últimos veinte años, incluso cuando quedó claro el precio irreversible de la derrota palestina en la segunda intifada.

El negacionismo sobre los orígenes y las consecuencias de esa catástrofe no se limitó a los palestinos ni al mundo árabe en general. El rechazo de la paz en Camp David y el posterior descenso a la violencia suicida fue el punto de partida de un experimento diplomático de dieciséis años que sólo podía haber fracasado.

A raíz de la intifada, se propusieron en numerosas ocasiones nuevos parámetros para un acuerdo final en numerosos escenarios: por un consorcio de actores no gubernamentales de ambos lados en Ginebra en 2003, por un primer ministro israelí en negociaciones directas en 2008, por un administración estadounidense que busca concluir las prolongadas conversaciones de paz tanto en 2001 como en 2014, mediante una resolución del Consejo de Seguridad de la ONU impulsada en 2016 por una administración saliente que luego se abstuvo en la misma propuesta que había presentado. Cada uno de estos parámetros ofrecía mejores condiciones para los palestinos y peores condiciones para los israelíes que las que se habían rechazado en Camp David.

Es fundamental comprender que no había ninguna posibilidad concebible de éxito utilizando un método tan loco. Como escribí anteriormente para Mosaic, si existe un principio fundamental de la mediación de conflictos es que la mediación busca llegar a una solución que sea mejor para ambas partes que la que cualquiera de las partes podría esperar obtener de una confrontación abierta. Esto es cierto para los estados en guerra, para una pareja que se divorcia, para los trabajadores y la administración, y para cualquier otra situación con reclamos en competencia y una posibilidad de arbitraje forzoso.

¿Por qué? Si una de las partes de un conflicto rechaza una solución de compromiso, inicia una confrontación violenta y es derrotada en esa confrontación, ningún mediador en su sano juicio le ofrece mejores condiciones a esa parte la próxima vez. Las razones son obvias. Crea un nuevo incentivo para que la parte perdedora siga rechazando el compromiso y, al mismo tiempo, elimina el mayor desincentivo de la mesa, a saber, que el paso de la mediación al arbitraje o la confrontación abierta conlleva el fuerte riesgo de que la parte que lo rechaza pierda. De hecho, también desincentiva aún más a la parte más fuerte para empezar a participar seriamente en cualquier tipo de mediación, porque la mera entrada en negociaciones podría llevar a una disminución de lo que obtiene de un acuerdo.

Sin embargo, según un consenso casi universal entre quienes participan en la industria israelo-palestina de pacificación, esto es lo que ocurrió durante dos décadas después del colapso del proceso de Oslo.

Este experimento fracasó, por supuesto. En cierto sentido, no fue muy diferente de otros experimentos fallidos de la diplomacia árabe-israelí, especialmente los que siguieron a las otras dos guerras en las que se ha centrado este ensayo. El significado común y más profundo para todos era que los enemigos de Israel necesitaban ser protegidos de las consecuencias de su derrota en las guerras que iniciaron y perdieron. Es notable que esto no parece haber sucedido en las guerras árabe-israelíes donde el eliminacionismo no figuraba en la retórica ni en las motivaciones declaradas: Suez en 1956, Yom Kippur en 1973, la primera intifada, las guerras en el Líbano. Pero ciertamente ocurrió después de las derrotas mucho más traumáticas de las guerras que comenzaron en 1947, 1967 y 2000.

Este quijotesco fracaso diplomático llega a un punto crítico en el experimento humano más cruel de la diplomacia posterior a 1945 en cualquier parte del mundo. La Agencia de Obras Públicas y Socorro de las Naciones Unidas para los Refugiados de Palestina es la agencia encargada de atender a las personas desplazadas por la guerra árabe-israelí de 1947-49. Su mandato y sus operaciones son completamente diferentes de los del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados, la agencia que gestiona todas las demás crisis de refugiados en el mundo. A diferencia del ACNUR, que se esfuerza por resolver las crisis de refugiados rápidamente repatriando a los refugiados cuando es posible, rehabilitándolos en países de acogida donde la repatriación no es posible y reasentándolos en terceros países donde la rehabilitación no es posible, la UNRWA se esfuerza por consolidar el estatus de refugiado. Tiene su propia definición de refugiado, que incluye a las personas que no han huido a través de una frontera internacional, las personas que ya han sido rehabilitadas y han recibido una nueva ciudadanía, y los hijos de las personas desplazadas y sus hijos. Gestiona servicios de bienestar social desde la cuna hasta la tumba con políticas radicalmente pronatales. Así es como 200.000 personas desplazadas en Gaza (palestinos en un enclave palestino, no refugiados en otro país) se convirtieron en casi 2 millones de refugiados en 75 años.

Un edificio diplomático global que mantiene a los palestinos en un patrón permanente de miseria derivada de los esfuerzos bélicos árabes derrotados, donde los propios palestinos ni siquiera siempre fueron los actores centrales en el descenso a la guerra o los principales combatientes que la perdieron, no se parece a nada de lo que la comunidad internacional ha intentado en otros conflictos. Normalmente los refugiados son reasentados o rehabilitados rápidamente, en lugar de empobrecidos y amargados permanentemente. Los cambios territoriales normalmente se negocian rápidamente después del cese de los combates, con una nueva frontera trazada en beneficio del bando que ganó la guerra y el territorio ocupado restante recuperado inmediatamente por el bando perdedor, en lugar de permanecer bajo una ocupación semipermanente. Éste ciertamente ha sido el caso de otros movimientos de liberación nacional en competencia en países donde grandes imperios abandonaron territorios o colapsaron.

Pero, por supuesto, el conflicto árabe-israelí no es un conflicto normal, y la causa de la Palestina árabe todavía no es una causa normal de liberación nacional. El hecho fundamental de este conflicto, que una parte cree que la existencia de la otra es un crimen metafísico cuya solución justa sólo puede ser la eliminación, significa que la práctica diplomática estándar es mucho más difícil de aplicar, en el mejor de los casos, y se confunde, se invierte y se abusa de ella. el peor.

V. ¿Una cuarta catástrofe?

En los últimos tres años, ha habido todos los signos de que se avecinaba otra catástrofe. Han pasado dos décadas desde la segunda intifada, durante la cual no surgió ninguna voz palestina o pro palestina creíble para evaluar los errores que condujeron a ella; ni surgió una fuerza diplomática para forzar tal evaluación, sólo una fuerza que ayudó al mundo a olvidar que era necesaria. Siguiendo el patrón establecido por las tres primeras catástrofes, no había razón para creer que la próxima catástrofe sería igual a ellas; después de todo, cada uno se había diferenciado notablemente de los demás. Sin embargo, una vez más, la misma dinámica subyacente que generó esas catástrofes también ha estado presente.

Ha habido una causa más amplia que se ha apropiado, al menos en parte, de la causa antiisraelí de la misma manera que lo hizo la yihad global la última vez, de la misma manera que lo hizo el bloque soviético la vez anterior, y de la misma manera que lo hicieron los fascistas impenitentes la vez anterior. Un programa global de anticolonialismo y políticas identitarias de izquierda ha considerado la existencia de Israel como el peor ejemplo de colonialismo europeo blanco en el planeta, y la causa palestina como su némesis legítima y portadora de justicia. El resultado ha sido el mismo: un proyecto inacabado de liberación nacional, que tiene solución para los pragmáticos, se replantea en cambio como una lucha cósmica contra una entidad maligna cuya existencia obstaculiza el camino hacia la justicia.

Si hubo un momento específico en el que esa causa contribuyó a poner en marcha la siguiente catástrofe, fue durante unos meses febriles de 2021, cuando todos los principales grupos de derechos humanos comenzaron a publicar brillantes informes acusando a Israel de practicar el apartheid.

El razonamiento erróneo, los datos deficientes y los métodos de investigación circulares de estos informes han sido objeto de muchos otros ensayos y no serán el tema de éste. Lo importante es el momento. Es revelador el hecho de que tantas organizaciones hicieran anuncios portentosos sobre el cruce de un umbral casi al mismo tiempo, sin ninguna coordinación aparente entre ellas. El estatus legal de los territorios cambió drásticamente cuando quedaron bajo la ocupación israelí en 1967. Podría decirse que cambió nuevamente con la creación de la administración civil de Israel allí a principios de los años 1980. Ciertamente volvió a cambiar radicalmente con la implementación del acuerdo de Oslo II en el transcurso de 1996-97. La libertad de acción que las FDI se otorgaron al final de la segunda intifada en el Área A de Cisjordania, que había estado fuera del alcance de las fuerzas israelíes durante los años de Oslo, constituyó posiblemente otro cambio legal.

Pero nada cambió en 2021, ni en el año anterior, ni siquiera en la década anterior. ¿Cómo entonces tantas organizaciones acreditadas descubrieron una nueva categoría legal que Israel violó al mismo tiempo? Sin duda, parte de su motivación surgió del temor de que la normalización árabe-israelí continuara y, al hacerlo, enterrara la cuestión palestina. Sin embargo, sobre todo demuestra hasta qué punto el activismo antiisraelí en Occidente es una actividad social, una postura moral, siempre maniobrando bajo las sombras gemelas del imperialismo occidental y la Shoah, que requiere reafirmaciones periódicas de la fe. Y nada aligera más la carga del imperialismo y de la Shoah simultáneamente que imaginar a las víctimas de este último como portadores de los pecados del primero.

De esta manera, un movimiento nacional motivado menos por una visión de su propia liberación que por una visión de la eliminación de su enemigo recibió otro viento de cola global tan tóxico como los anteriores fascistas, soviéticos y yihadistas. El resultado ha sido el mismo. Los tres años que precedieron al 7 de octubre fueron un período de optimismo desenfrenado entre los intelectuales palestinos. Sabían que Israel se estaba pudriendo, perdiendo su legitimidad y que no podía sostenerse a sí mismo. Un estallido de violencia en mayo de 2021 llevó a muchos de ellos a concluir que finalmente estaba tomando forma una lucha palestina integral contra la entidad sionista en todas sus manifestaciones. La violencia llegó a ser vista como parte de una “intifada de unidad”, en la que los cohetes desde Gaza, los combates de baja intensidad con los colonos y las FDI en Cisjordania y una semana de disturbios entre judíos y árabes dentro de las ciudades israelíes fueron vistos como cosas separadas. frentes de la misma lucha: los nativos palestinos se rebelan como pueden contra una imposición colonial israelí.

Fue una interpretación terriblemente errónea de la situación, sobre todo por la evolución de las relaciones entre árabes y judíos en Israel. Menos de dos meses después de los acontecimientos de mayo, un partido árabe independiente se unió a un gobierno de coalición por primera vez en la historia de Israel, una señal clara de que Israel no se estaba pudriendo ni perdiendo legitimidad, una señal reforzada por esos crecientes vínculos entre Israel y otras naciones árabes. casi al mismo tiempo. En última instancia, lo que a los palestinos les pareció un consenso global emergente de que Israel era un mal esencial: no un Estado o una sociedad cuyas acciones pudieran suscitar controversia y oposición, sino una presencia irremediablemente maligna en la escena internacional cuya comida y lenguaje estaban contaminados por su pecado—fue tan deslumbrante, y en última instancia cegador, como los intentos anteriores desde fuera de la región y sus conflictos de encerrar la causa palestina en un marco ideológico rígido.

En otras palabras, la rectitud y la certeza infundada de la victoria que precedieron a 1947, 1967 y 2000 habían regresado, y el escenario estaba preparado para un éxtasis generalizado cuando, en la mañana del 7 de octubre, los partidarios de la causa palestina en todo el mundo despertaron con la noticia de la atrocidad de Hamás en el sur de Israel. En la inmediatez de una pasión abrumadora que momentáneamente hizo a un lado todos los pensamientos sobre las consecuencias, se regocijaron. Los ejemplos son tan numerosos y probablemente ya resultarán tan familiares para la mayoría de los lectores que no es necesario describirlos en detalle. Estaba el combatiente de Hamás que llamó a sus padres desde Israel para decirles “¡Miren a cuántos maté con mis propias manos! ¡Tu hijo mató judíos! a lo que ambos padres lloraron de alegría y orgullo. Estuvo el profesor de historia de Cornell que gritó: “Fue estimulante, fue energizante” en una marcha de celebración la semana siguiente. Estaba la mujer palestina británica que alardeaba en la televisión de que “Nada podrá jamás recuperar este momento, este momento de triunfo, este momento de resistencia, este momento de sorpresa, este momento de humillación por parte de la entidad sionista; nada alguna vez.» Estas emociones se inflamaron aún más con el nombre de la operación de Hamás, “Inundación de Al-Aqsa”, destinada a generar emociones relacionadas con Jerusalén, aunque los combates no se acercaban a eso; por la misma razón, los líderes de Hamás promovieron propaganda afirmando que Israel estaba planeando destruir la mezquita.

Sin embargo, la pasión disminuye y el éxtasis es fugaz. El júbilo provocado por la masacre del 7 de octubre ya se está desvaneciendo, y la ahora familiar sensación de pérdida está comenzando a aparecer. Por el momento, la guerra está contenida en Gaza, aunque nadie puede garantizar que no se extenderá a Cisjordania y más allá de. El precio para Israel será alto, e Israel está lejos de estar exento de culpa por la serie de acontecimientos que lo provocaron. Pero el precio para los palestinos será mucho, mucho mayor, y gran parte de lo que se perderá será irrecuperable. Y si la generación actual sigue a sus predecesoras y transforma esa pérdida en una historia de victimización que oculta la derrota y el entusiasmo que la precedió, hay buenas probabilidades de que algún día vuelva a aparecer otro más en la cadena de desastres palestinos.