Castigado por Abandonar la Tierra

Castigado por Abandonar la Tierra

“Murió Elimelec, el marido de Noemí; y ella quedó con sus dos hijos”. (Rut 1:3)

Por el rabino Tuly Weisz

Traducción y/o paráfrasis: drigs, CEJSPR

Aunque nunca se discute explícitamente, la Tierra de Israel está al frente y en el centro del Libro de Rut. Si bien los personajes principales de este breve libro no viajan mucho, la geografía sin embargo, juega un papel fundamental en el relato.

La historia comienza con una hambruna en la Tierra de Israel que hace que un hombre, Elimelec, traslade a su familia de Israel a las llanuras de Moab.

Parece razonable que Elimelec quiera salvar a su familia del hambre. Sin embargo, su viaje a Moab termina con consecuencias desastrosas. Muere Elimelec, sus hijos se casan con mujeres moabitas, finalmente también se trunca la vida de sus hijos.

De hecho, Elimelec es criticado en la tradición judía por su decisión de dejar Israel e ir a Moab. Un líder de su comunidad, abandonó su pueblo y su tierra durante una dura hambruna siendo considerado como una gran transgresión.

¿Por qué fue castigado Elimelec por cuidar de su familia? ¿Cuál es el mensaje más profundo aquí?

Cuando se le pide a Abraham que vaya a Israel, Dios promete darle tierra y descendencia para establecer una nación especial que sea fuente de bendición para el mundo entero. Las bendiciones gemelas de la tierra y la descendencia se le repiten a Abraham varias veces en Génesis (13:14,15, 15:18, 17:8).

Sin embargo, cuando llega el hambre poco después de su llegada a la tierra, Abraham encuentra refugio en Egipto. En la época de Jacob, él y su familia también encontraron alivio de la hambruna en Egipto. Entonces, ¿cómo puede considerarse pecado dejar a Israel ante la hambruna? Si esto es exactamente lo que hicieron Abraham y Jacob, ¿por qué Elimelec fue castigado por haber hecho lo mismo?

Según el Talmud (Bava Batra 91a), Elimelec fue castigado por abandonar la Tierra de Israel y sus hijos fueron castigados por permanecer en Moab, incluso después de la muerte de su padre. Aunque tanto Abraham como Jacob abandonaron Israel en respuesta a la hambruna, abandonar la Tierra de Israel una vez que se estableció la nación israelí es un pecado que justifica el castigo.

El hambre en la tierra no era una señal para irse, como lo había sido en los tiempos de Abraham y Jacob, sino más bien la manera como Dios llamó la atención sobre los pecados de la nación, tal como se describe en Deuteronomio (11:16-17). En lugar de huir, Elimelec debió haberse quedado y animar al pueblo a arrepentirse. Su abandono de la Tierra de Israel al comienzo del Libro de Rut demuestra que el exilio es perjudicial para el judío, y que el regreso a la Tierra proporciona la rehabilitación necesaria no solo para la familia, sino también para la nación, y en última instancia, para todo el pueblo.

Nunca debemos darle la espalda a la Tierra Prometida, especialmente en su momento de necesidad.

El secreto de la fuente

El secreto de la fuente

Por Lazer Gurkow

Traducción y/o paráfrasis: drigs, CEJSPR

El espejo

Antes de que los sacerdotes ingresaran al Templo, se lavaron ceremoniosamente las manos y los pies en una fuente especial de cobre, deshaciéndose simbólicamente de cualquier rastro de negatividad antes de acercarse a Di-s. (1) Esto plantea la pregunta: ¿No es esto una contradicción en los términos? ¿Por qué lavar el egoísmo en un lavabo de cobre brillante en el que los sacerdotes podían verse reflejados?

Inverso

La fuente de cobre era efectivamente un espejo gigante, hecho con los espejos de las mujeres judías. ¿Y cuál es la función de un espejo? Cuando un rayo de luz golpea un espejo, rebota en la superficie pulida y cambia su curso.

Cuando te miras en un espejo, no solo te ves a ti mismo, sino todo lo que hay detrás de ti. En lugar de mirar hacia adelante, ahora inviertes el rumbo. Piensas en tu origen, en tu Creador y en el propósito por el cual tu alma fue enviada a la tierra.

Nosotros, también nos lavamos las manos antes de la oración. En lugar de pensar solo en nuestras necesidades, intereses y preocupaciones, estamos a punto de centrarnos en Di-s. Verteremos nuestros corazones en nuestras oraciones y aceptaremos la invitación de Di-s de convertirnos en Sus amados. Así que, hacemos una pausa por un momento para pasar del enfoque propio al enfoque en Di-s.

En el Templo, donde la presencia divina era íntima e intensa, ese pivote había que ejecutarlo impecablemente, por lo que se utilizó el espejo como ayuda visual.

De abajo hacia arriba

El judaísmo, esencialmente, es como un espejo en el que se reflejan las necesidades de Di-s.

En todas las religiones excepto en el Judaísmo, el objetivo es la realización o sublimación espiritual personal. El Cristianismo ofrece salvación, el Islam ofrece sublimación y el Budismo ofrece serenidad. El Judaísmo ofrece la oportunidad de servir a Di-s.

El judaísmo no niega que recibimos todo lo anterior, y más. Pero en lugar de centrarnos en la idea de que Di-s arriba nos dará satisfacción, nos centramos en cómo podemos servir a Di-s desde aquí, en esta tierra. Cuando nos miramos en el espejo del judaísmo, vemos la luz de Di-s reflejada. Vemos las necesidades y los deseos de Di-s, no los nuestros.

¿Cómo podemos decir que un Di-s perfecto tiene necesidades? La respuesta es que un Di-s perfecto creó un mundo imperfecto. Él quería que la gente de este mundo lo perfeccionara. Éste es el punto clave. Di-s podría haberlo hecho perfecto y puede hacerlo perfecto en cualquier momento, pero eso no es lo que Él quiere. Él quiere que esto sea hecho por nosotros.

Esta es la “necesidad” de Di-s, Su deseo esencial. Que usemos nuestra libre elección para conquistar la negatividad y perfeccionar este mundo con nuestras mitzvot. Uno podría decir: “No quiero guardar Shabat. No hace nada por mí”. La respuesta es que guardar Shabat no tiene por objeto hacer nada por ti (y si lo hace, es un mero regalo). Tiene el propósito de hacer algo por Di-s.

Cuando los sacerdotes se acercaban al Templo, se detenían para lavarse las manos, enjuagar su ensimismamiento y mirarse en el espejo para reflexionar sobre servir a Di-s de la manera que solo nosotros podemos hacerlo: de abajo hacia arriba.

Recompensa

Pero eso no quiere decir que una vida de Torá y mitzvot no sea gratificante. Al contrario, es de lo más gratificante. ¡Porque somos necesarios para el Creador del cielo y la tierra! Su luz es infinita, Su capacidad es omnipotente, Su resplandor es magnífico, Su belleza es exquisita, Su grandeza desafía toda definición, sin embargo, Él nos necesita. Somos importantes para Él. Le importamos. Somos significativos en el más alto de los niveles, y no puede haber nada más gratificante que eso. La recompensa por una mitzvá es verdaderamente la mitzvá misma (2): la oportunidad de dar a Di-s. (3)

NOTAS

1. Éxodo 40: 31.

2. Ética de nuestros Padres 4:2.

3. Este ensayo se basa en un discurso pronunciado por el Rebe, de buena memoria, en el Shabat de Vayakhel-Pekudei, 5719.

Luz en un momento de oscuridad

Luz en un momento de oscuridad

Por el rabino Elie Mischel

Traducción y/o paráfrasis: drigs, CEJSPR

“…y las vecinas le pusieron un nombre, diciendo: ¡Le ha nacido un hijo a Noemí! Lo llamaron Oved; él fue el padre de Yishai, padre de David”.  (Rut 4:17)

Aunque el Libro de Rut es una historia personal que describe individuos trágicos y heroicos, es una historia personal con implicaciones nacionales. La extraordinaria bondad que Rut, Booz y Noemí muestran entre sí conduce a la unión de Rut y Booz, y en última instancia, al nacimiento de su bisnieto: el rey David.

Podemos apreciar mejor el significado de esta historia si la ubicamos en su adecuado contexto. Las historias descritas en el Libro de Rut tienen lugar al mismo tiempo que los acontecimientos del Libro de los Jueces, una era oscura y difícil para el pueblo de Israel. Después de la muerte de Josué, las tribus de Israel operaron independientemente una de otra. Al carecer de unidad, las tribus se tornaron débiles y vulnerables a los ataques de los países vecinos y las tribus saqueadoras. Al mismo tiempo, sin un liderazgo consistentemente fuerte, los israelitas frecuentemente se alejaban de Dios y adoraban a los dioses paganos de las naciones vecinas. El Libro de los Jueces puede describirse como un ciclo doloroso: el pueblo se vuelve complaciente y se aleja de Dios; Dios envía enemigos extranjeros para subyugar al pueblo; el pueblo clama y Dios envía un salvador para redimirlo; finalmente, salvados de sus enemigos, el pueblo se vuelve complaciente y el ciclo se repite una vez más.

Como toda la era del Libro de los Jueces, la historia de Rut está llena de decepciones. ¿Cuál es, entonces, el mensaje para nosotros?

Después de seguir desinteresadamente a su suegra en su retorno a Judea, Ruth enfrenta una vida de pobreza y sin perspectivas de matrimonio. Cuando ella y su suegra regresan a Belén, la ciudad natal de Naomi, la gente mira fijamente a Naomi viuda y anciana, y dice: “¿Esta mujer quebrantada es realmente Naomi?” Viviendo en las afueras de la ciudad sin medios de subsistencia, Naomi se llama a sí misma “Mara”, “la amargada”, ¿y quién puede culparla?

Sorpresivamente, Ruth se tropieza con la granja de Boaz, él es amable con ella; ¡casi puedes escuchar las campanas de boda! Pero una vez más, Ruth está decepcionada. La temporada de cosecha termina y nada sucede. Booz no actúa.

En un movimiento audaz, Noemí le indica a Rut que se cuele en la era donde duerme Booz. Sin embargo, en lugar de una escena romántica, Booz esencialmente le dice a Rut: “Puede haber otro redentor en mi lugar. Espera, y veamos qué sucede. A este otro pariente se le da la oportunidad de casarse con Ruth, pero él la rechaza: ¡otro momento más de rechazo y decepción! Es solo entonces, al final del libro, cuando finalmente llegamos al momento que hemos estado esperando. Booz se acerca al plato y dice “¡Yo la redimiré!”  ¡Y de esta unión nace el Mesías!

Esto, al parecer, es el libro de jugadas de Dios para la redención. Como la historia de Rut y como toda la era del Libro de los Jueces, el camino de la redención está destinado a estar lleno de decepciones. Sin embargo, en medio de la oscuridad de ese tiempo, el amor y la bondad de un puñado de personas trajeron una luz poderosa al mundo y plantaron las semillas de la futura redención de Israel.

La lección del Libro de Rut es particularmente importante para nuestra generación. En muchos sentidos, el moderno Estado de Israel está reviviendo la era del Libro de los Jueces. El Israel moderno está dividido en “tribus”: religiosos y seculares, judíos de origen del Medio Oriente y judíos de Europa, judíos que creen que el Estado de Israel es el presagio de la redención y judíos que rechazan por completo su significado religioso. Al mismo tiempo, enemigos peligrosos como Irán y sus representantes terroristas que amenazan a Israel desde el exterior, mientras que los terroristas palestinos asesinan a tantos judíos/as como pueden dentro de Israel. Desde esta perspectiva, estamos viviendo una época de gran dolor y decepción nacional.

Pero el Libro de Rut nos enseña que es precisamente en momentos como este cuando se siembran las semillas de la redención. Tal vez, en este mismo momento de lucha civil y amenazas externas, la historia del último redentor se está poniendo en marcha, ¡justo delante de nuestras narices!

Ruth nos recuerda que el pueblo de Israel nunca debe perder la esperanza, porque Dios no abandonará a Su pueblo. ¡Ánimo, que la redención volverá a suceder!

El nuevo renacimiento de Freud puede ser bueno para los judíos

El nuevo renacimiento de Freud puede ser bueno para los judíos

Por Benjamin Kerstein

Traducción y/o paráfrasis: drigs, CEJSPR

En medio de los acontecimientos incesantemente deprimentes que surgen de un Israel enturbiado por la controversia interna y una división política y cultural aparentemente infranqueable, es bueno tener buenas noticias.

Esa buena noticia llegó de todos lados, The New York Times, que siempre va cómodamente rezagado con respecto a las últimas tendencias, aunque por lo general tarde o temprano, llega. En este caso, la tendencia es un resurgimiento del interés y la práctica de las teorías y métodos de Sigmund Freud, el gran fundador del psicoanálisis.

El artículo señala que después de un largo período en el que Freud estuvo fuertemente en desgracia, considerado misógino, homofóbico, acientífico y generalmente desacreditado, una nueva generación lo ha descubierto. Creyendo que el dominio de la atención psiquiátrica por parte de la farmacología y la terapia cognitivo-conductual ha resultado inadecuado, una nueva generación de analistas en ciernes está volviendo al método de Freud de una exploración cuidadosa y profunda de la psique con la esperanza de encontrar, no solo una cura para las neurosis, sino también una solución de autoconocimiento que la medicación y las soluciones rápidas no pueden proporcionar.

Sin embargo, como siempre, el Times tuvo que aportar algo para que despierten y masticaran, por lo que el artículo cita la popularidad de Freud entre los activistas progresistas, que están rechazando algunas de las críticas del gran hombre desde hace mucho tiempo, señalando por ejemplo, que casi solo entre sus contemporáneos no consideraba la homosexualidad ni un vicio ni una enfermedad.

Rara vez soy clarividente, pero escribí mi tesis de maestría sobre Freud, y desde mi primer encuentro con su obra he estado convencido que, tarde o temprano, disfrutaría de una reaparición. A pesar de todos sus errores, y fueron abundantes, Freud señaló con el dedo ciertas verdades inmutables e incómodas que son demasiado poderosas para ignorarlas.

Freud fue, en muchos sentidos, el primer pensador en articular verdaderamente el inmenso poder de la mente inconsciente, las relaciones tensas y a menudo dañinas entre los niños y sus padres, los orígenes psicológicos del arte y la estética, la universalidad de las neurosis en la forma de lo que él llamó “la psicopatología de la vida cotidiana” y las poderosas contradicciones entre nuestros impulsos primarios y las demandas represivas de la vida civilizada.

Estas pueden ser cosas inquietantes y preocupantes para contemplar, pero han sido constantes humanas desde el amanecer de la conciencia, y no van a ir a ninguna parte. La gran intuición de Freud fue que lo mejor es sacarlos a la luz, hablar de ellos y tal vez reconciliarse con ellos, y al hacerlo convertirse en una persona más completa, consciente de sí misma e incluso más feliz. Que un método tan sobresaliente sea redescubierto y una vez más adoptado solo puede ser algo bueno.

El redescubrimiento de Freud, además, también podría ser bueno para los judíos/as. Esto se debe a que es innegable hasta qué punto Freud fue un pensador judío por excelencia.

El mismo Freud testificó inequívocamente sobre la magnitud de la influencia del judaísmo sobre él, diciendo que a pesar de su ateísmo y asimilación, el judaísmo seguía siendo “quizás la parte más esencial” de él. Su hija y heredera, Anna Freud, una gran psicoanalista, llegó a decir que los desvaríos de los nazis acerca de que el psicoanálisis era una “ciencia judía” bien podrían haber sido la única acusación precisa que alguna vez hicieron.

Sin embargo, ¿en qué sentido fue Sigmund Freud esencialmente judío? La respuesta no está tanto en sus creencias, que eran plenamente ilustradas, ni en ningún sentimiento religioso, porque Freud no tenía ninguno considerando la religión una ilusión pueril.

Se encuentra, en cambio, en la naturaleza del método de Freud y su concepto de la mente. Freud creía que la psique es, esencialmente, un objeto tautológico. La mente crea la mente, y nada más. Como tal, literalmente todo lo que crea la mente (neurosis, lapsus lingüísticos, obsesiones extrañas, sueños, etc.) puede decirte algo sobre la mente y, potencialmente, todo sobre la mente. Incluso lo que la mente no crea, lo que omite, puede potencialmente hacer lo mismo. El método de Freud, entonces, fue la exploración de estas creaciones de la mente y de la mente tal como se crea a sí misma.

Es casi seguro que no es una coincidencia, aunque probablemente (e irónicamente) fue inconsciente por parte de Freud, que esto sea idéntico a la comprensión judía tradicional de la Torá. El judaísmo sostiene que la Torá es un documento absoluto, sus letras están formadas por fuego divino, y por lo tanto, todo lo que aparece en ella y lo que no aparece en ella puede potencialmente revelarlo todo, desde cómo vivir tu vida hasta la verdadera naturaleza de Dios y el secreto del mundo.

Como lo expresó el gran escritor argentino Jorge Luis Borges, el judaísmo concibe a la Torá como “un libro impermeable a las contingencias, un mecanismo de propósitos infinitos, de variaciones infalibles, de revelaciones al acecho, de superposiciones de luz. ¿Cómo podría uno no estudiarlo hasta el absurdo? Freud concibió la psique exactamente de la misma manera. ¿Cómo no estudiarlo hasta el absurdo? Esto es precisamente lo que hace el psicoanálisis.

El renacimiento de Freud, entonces, si continúa, tiene implicaciones fascinantes y muy positivas. Significa que, en una era de creciente antisemitismo, la gente está volviendo a abrazar, quizás sin saberlo, el método del judaísmo para revelar el secreto del mundo. Tarde o temprano, uno se imagina, a medida que se profundice su fascinación por Freud, sus nuevos acólitos bien podrían descubrir y comenzar a admirar hasta qué punto el método del judaísmo era también el suyo. Para los propios judíos/as, esto solo puede ser algo bueno.

De Moab al Monte Sinaí

De Moab al Monte Sinaí

Por el rabino Tuly Weisz

Traducción y/o paráfrasis: drigs, CEJSPR

“Pero Rut respondió: “No me pidas que te deje, que me vuelva atrás y no te siga. Porque dondequiera que vayas, yo iré; donde tú te alojes, yo me alojaré; tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios.” (Rut 1:16)

Cada año, el pueblo judío lee el Libro de Rut en la festividad de Shavuot (Pentecostés), que se celebra a fines de mayo o principios de junio. Shavuot es una de las tres festividades de peregrinación centrales, tratándose del día en que el pueblo israelita experimentó la revelación y recibió la Torá de Dios en el Monte Sinaí. Pero, ¿por qué leemos el Libro de Rut, un libro que parece no tener conexión con la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, el día que conmemoramos la entrega de la Torá?

La entrega de la Torá fue el momento más importante en la historia de la civilización, no solo para los israelitas, sino para toda la humanidad. Los Sabios se preguntaron porqué, si la Biblia es tan sagrada, no fue entregada en Tierra Santa. ¿Por qué se entregó la Biblia en un desierto y no en la Tierra de Israel? Explican que, dado que Israel es la patria judía, si la Biblia se hubiera entregado en Jerusalén, habría pertenecido exclusivamente al pueblo judío. Por lo tanto, Dios eligió transmitir Su código moral en una montaña árida en un desierto sin dueño, para enfatizar que Su Palabra está destinada no solo al pueblo de Israel sino a toda la humanidad, porque Sus instrucciones son la clave para la felicidad y la supervivencia humana.

En el Libro de Rut, la princesa moabita Rut forja su propio camino hacia el Monte Sinaí a través de su relación con su suegra judía Noemí. Rut está asociada con la festividad de Shavuot porque, con gran sacrificio personal, encuentra su camino hacia la verdad última de la Torá. Como le declara conmovedoramente a Naomi:

“Porque dondequiera que vayas, yo iré; donde tú te alojes, yo me alojaré; tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios. Donde tú mueras, yo moriré, y allí seré sepultado” (Rut 1:16-17).

Esta experiencia redentora lleva a Rut a unirse al pueblo judío y aceptar la Biblia como propia. Al hacerlo, Rut allanó el camino para que todo el mundo reconociera a Dios y la Torá que Él entregó en el Monte Sinaí en la festividad de Shavuot.

¿Por qué decimos ‘el próximo año en Jerusalén’?

¿Por qué decimos ‘el próximo año en Jerusalén’?

POR GEORGE E. JOHNSON

Traducción y/o paráfrasis: drigs, CEJSPR

En todo el mundo los seders de Pascua terminarán con las palabras L’Shanah Ha Ba’ah b’Yerushalayim: “El próximo año en Jerusalén”. El significado de esta expresión difiere de una mesa de seder a otra. “Es una frase codificada”, dice Sarah Bunin Benor, profesora de estudios judíos contemporáneos en el Hebrew Union College y experta en sociolingüística. Puede interpretarse literalmente; espiritualmente, como en “Que el Mesías venga pronto”; metafóricamente, como expresión de la esperanza de un mundo mejor; concretamente, como expresión del sionismo político; o como algo completamente diferente.

Cualquiera que sea su significado, la mayoría de nosotros asociamos decir “el próximo año en Jerusalén” con la Pascua. Sin embargo, la frase estaba en uso años antes de que llegara a formar parte de la conclusión del séder. Un rabino francés del siglo XI, Joseph Bonfils, compuso un poema para ser recitado en el Shabat antes de Pesaj, cuyo penúltimo verso proclama: “Que una mano maravillosa se levante para alegrar a un pueblo oprimido en Jerusalén, el próximo año”. La expresión completa “¡El próximo año en Jerusalén!” aparece en un poema del poeta español del siglo XII Yehudah Halevi que escribió para la conclusión del servicio de Yom Kippur, pidiéndole a Dios que termine con el sufrimiento de Israel. Hoy, “El próximo año en Jerusalén” sigue siendo la declaración final del servicio tradicional de Neilah que termina Yom Kippur. Halevi también lo usó como saludo en una carta descubierta en El Cairo Geniza que detalla su llegada a Alejandría en su camino a Jerusalén en 1141. “’El próximo año en Jerusalén’ era una frase que se usaba en la cultura popular de la época”, dice Sarit Kattan Gribetz, profesor asociado de teología en la Universidad de Fordham.

La frase solo comienza a aparecer en las Hagadá unos pocos siglos después. “Ciertamente fue una adición medieval”, dice Gribetz, y agrega que su inclusión dependía de la tradición local. En particular, no aparece en las Hagadá de destacados sabios judíos de los siglos XI y XII, como Rashi y Rabbenu Tam. Pero su popularidad creció en el próximo siglo y podría reflejar el dolor de las masacres de los cruzados y el anhelo por Jerusalén en esa época. Una de las Hagadá sobrevivientes más antiguas que contiene “El próximo año en Jerusalén” es la famosa Hagadá de cabeza de pájaro de Renania de principios del siglo XIV, que según Gribetz, era una región que había sido devastada por las Cruzadas varias décadas antes. La Hagadá de Barcelona de 1370 dedica una página completa y adornada a “El próximo año en Jerusalén”, y en el siglo XV, ya era una práctica común para los judíos asquenazíes concluir sus seders con la frase, según el erudito medieval Isaac Tyrnau.

Aunque la frase se remonta sólo a la Edad Media, el deseo físico de volver a Jerusalén y el anhelo de una redención mesiánica se remonta a miles de años.

“Descansa en un vasto y profundo mar de memoria, esperanza y anhelo que atraviesa la tradición judía”, dice Michael Swirsky, educador y fundador del Instituto Pardes de Estudios Judíos en Jerusalén. El significado implícito de “El próximo año en Jerusalén” como metáfora de la llegada de la era mesiánica es un tema importante en los rituales judíos contemporáneos. Estos incluyen la ceremonia de la boda judía (“Si me olvido de ti, oh Jerusalén” del Salmo 137), las bendiciones después de las comidas (“reconstruye Jerusalén… rápidamente en nuestros días”) y el himno nacional israelí “Hatikvah”

(“. . .la esperanza de dos mil años, de ser una nación libre en nuestra tierra, la tierra de Sión y Jerusalén”).

Ha habido ocasiones en que se ha cuestionado el uso de la frase en la Hagadá. Algunos judíos reformistas tempranos, por ejemplo, omitieron o cambiaron la frase debido a los debates sobre el sionismo y la relación entre el judaísmo y Jerusalén. En los años anteriores al establecimiento del Estado de Israel, los primeros sionistas, que ya vivían en la tierra, a menudo dejaban de lado “El próximo año en Jerusalén”, probablemente porque ya habían regresado, dice Gribetz. Esto finalmente llevó a enmendar la frase a “El próximo año en una Jerusalén reconstruida”, una revisión que se encuentra en muchas Hagadá israelíes en la actualidad.

Y por supuesto, durante los últimos 50 años, la expresión a menudo ha sido remodelada o reinterpretada para reflejar temas universales, en lugar de particulares. El Freedom Seder de Arthur I. Waskow, de finales de la tumultuosa década de 1960, convierte “El próximo año en Jerusalén” en “¡Liberación ahora! El próximo año en un mundo de libertad”. La Hagadá de HIAS de 2017 explica que la frase reconoce que “para los más de 65 millones de personas desplazadas y refugiadas del mundo, estas palabras pueden ser un mensaje literal de esperanza de que podrán reconstruir sus vidas en un lugar seguro”. Siempre adaptable, en la era de Zoom seders fue “¡El próximo año en Jerusalén, el próximo año en persona!” The New American Hagadá, editado en 2012 por Jonathan Safran Foer, señala que “exilio” es otra palabra para “quebrantamiento” y que “Jerusalén”, cuya raíz es “shalem”, denota plenitud y paz.

Sugiere que cuando los judíos declaran “El próximo año en Jerusalén” al final del seder, en realidad están pidiendo encontrar la plenitud en su quebrantamiento. Es un sentimiento especialmente adecuado en un año en el que la plenitud y la paz parecen más esquivas que nunca.

El llamado de Dios a Moisés – y a nosotros

El llamado de Dios a Moisés – y a nosotros

Por Rachel Sharansky Danziger

Traducción y/o paráfrasis: drigs, CEJSPR

Incluso si el sacrificio de animales fuera significativo para nuestros antepasados, ¿cómo tienen sentido hoy día las extremidades ensangrentadas, desolladas y desmembradas? (Vaikrá)

Si nos apresuramos a cruzar el umbral de Vayikra (Levítico), tropezamos, casi de inmediato, con carne muerta y desgarrada.La sangre es lo primero. Es “regada” contra “todos los lados del altar” en el quinto verso de la parashá de esta semana.

Siguen el desollado y el corte, luego la cabeza y el sebo se colocan “sobre la leña que está sobre el fuego que está sobre el altar” (Levítico 1:8). Entrañas y piernas se unen a la refriega un verso después. Al final del primer capítulo, nos encontramos con una oveja y una cabra muerta, además del toro desmembrado al inicio del capítulo. Y terminamos con un pájaro sin cabeza, cortado por un sacerdote.

A medida avanzamos en el segundo capítulo, encontramos más sangre para atravesar y más arreglos de carne que alguna vez estuvo viva, lista para examinarla, mientras los sacerdotes colocan las extremidades de los animales sobre el altar.

Es fácil hojear estos versículos y capítulos y sentirse alienado o distante. ¿Qué tiene que ver toda esta carne muerta con nosotros? Podríamos reconocer que la ofrenda significó algo más para nuestros antepasados. Incluso podríamos imaginar con éxito cómo deben haberse sentido, cuando proporcionaron sus ofrendas, las representaciones vivas y palpitantes de su contrición, gratitud o alegría a los sacerdotes. Pero, incluso si los sacrificios solían tener un significado emocional, ¿cómo encajan estas cabezas cortadas y cadáveres desollados en nuestra experiencia moderna de la fe judía?

Podríamos tratar de soñar despiertos a través de estos capítulos. Podríamos detenernos en nuestras mentes, en nuestros viajes mucho más placenteros en Génesis y Éxodo. ¿No fue grandioso entrar en los versículos donde Dios une al mundo entero, más grandioso al menos, que aprender la forma exacta en que los sacerdotes deben descomponer una vaca? ¿No era más relevante leer el relato del pueblo judío al borde de su esclavitud y redención que leer una lista de instrucciones que, incluso en la época del Tabernáculo, solo los sacerdotes realmente tenían que entender?


Podríamos mirar los próximos pasajes con algo de nostalgia y tratar de avanzar hacia historias menos limitantes. Pero no se puede encontrar un gran alivio más adelante: los capítulos 8-10 se convierten brevemente en narración, transmiten un relato detallado de los siete días que precedieron a la inauguración del Tabernáculo y comparten la impactante historia de la muerte de los dos hijos mayores de Aarón ese mismo día. Pero luego, el libro se adentra directamente en largas listas de instrucciones legales que cubren temas como la impureza ritual, las formas exactas de tratar con tzara’at (una enfermedad de la piel parecida a la lepra), alimentos prohibidos y relaciones sexuales prohibidas. Si bien los judíos ortodoxos aún practican algunas de estas leyes en la actualidad, esas listas son en gran medida poco prácticas para el mundo de hoy y, lo que es peor, no pueden presumir de estar relatando historias que resulten atractivas o brillantes.

Pero sería un error descartar Levítico como un libro que es de interés solo para un pequeño subconjunto de personas con intereses u ocupaciones especializadas. De hecho, Levítico incluye instrucciones para los sacerdotes, y listas de prohibiciones por las que podemos o no vivir hoy. Pero en esencia, también es una historia sobre una experiencia profundamente humana y profundamente universal, que es relevante para todas las clases y en todas las épocas. Esa historia, aunque escondida, debería ser importante para todos, no solo para los sacerdotes del Tabernáculo o los judíos practicantes de hoy. La clave de esta historia, la pista que la desvela, se esconde en su umbral.

“El Señor llamó a Moisés y le habló”. (Levítico 1:1)

La mayoría de los verbos que preceden a las comunicaciones de Dios en la Biblia hebrea, como “dijo” o “mandó”, están diseñados para llamar la atención sobre el discurso que sigue. Pero la palabra “Vayikra” – “Y Él llamó” – no precede directamente al discurso. Está separado de las palabras reales de Dios por el más tradicional “y le habló” que le sigue.  “Vayikra” está solo, sin un objeto, sin propio contenido para transmitir. Destaca, en cambio, el acto de llamarse a sí mismo.

Si leemos demasiado rápido, es posible que nos perdamos este momento. Las palabras “y le habló” siguen directamente a la llamada y desvían nuestra atención al discurso que está por venir. Pero, si hacemos una pausa entre ellas, si nos permitimos examinar el llamado de Dios en toda su gloria sin contenido, ¿podemos dejar de sorprendernos por todo lo que implican estas palabras?

Al llamar, Dios hace tanto más como menos que transmitir Su mensaje: transmite Su actitud hacia Moisés. Rashi vio este “llamado” como una señal de afecto: “Todas las comunicaciones orales del Señor a Moisés… fueron precedidas por un llamado… Es una forma de expresar afecto, el modo utilizado por los ángeles ministradores cuando se dirigen unos a otros”.

Independientemente de si aceptamos que la llamada denota afecto en particular, no hay duda de que singulariza a Moisés y establece un espacio de atención mutua entre Dios y Moisés. Este espacio es exclusivo. Viene de la mano con el reconocimiento personal, y no existe plenamente hasta que Moisés voluntariamente se involucra en él, convirtiendo así una llamada en un diálogo. En otras palabras, Dios está creando más que un espacio de conversación: está invitando a Moisés a una forma de intimidad.

Si el llamado de Dios creó un recinto conversacional, su entorno físico le dio a este recinto un asidero en el concreto. Antes de escuchar el mensaje real de Dios, aprendemos que Él llamó a Moisés “de la tienda de reunión”. Contrariamente a la imaginación popular, Dios no llama desde “allá afuera”, desde un escenario que pueda hacer justicia a Su inmensidad infinita. Más bien, Él llama desde adentro, invitando primero a Moisés, y luego a todos nosotros, a unirnos a Él en el interior:

Habla al pueblo de Israel, y diles: Cuando alguno de vosotros presente una ofrenda de ganado al SEÑOR (literalmente: acercar una ofrenda a Dios), escogerá su ofrenda de las vacas o de las ovejas…. Lo traerá a la entrada de la Tienda de Reunión, para ser aceptado por él delante del SEÑOR. (Levítico 1:2-3)

Con estas palabras, Dios extiende a los israelitas una invitación a una variación de Su intimidad con Moisés. Ellos también pueden venir a la entrada de la Tienda de Reunión. Ellos también pueden acercarse a Dios. Pero si se invita a Moisés a acercarse prestando atención, se invita al pueblo a acercarse trayendo una ofrenda, descrita aquí por primera vez con el verbo “lehakriv”, acercar.

La gente de la Biblia trajo ofrendas a Dios desde los días de Caín y Abel en adelante, pero hasta el segundo versículo de Levítico, estas ofrendas nunca se llamaron “korban”. A veces, traían un “olah” (palabra que implica que la ofrenda sube, un holocausto, consumido en su totalidad en el altar). En otros traían una “mincha” (palabra que nos llama la atención sobre el acto de poner la ofrenda, esta vez de grano). Pero solo a partir de este momento forjadp de intimidad en el umbral de Levítico comenzamos a hablar de “korban”, el sustantivo que, según algunos comentaristas, se deriva del verbo “acercar”.

Esta innovación terminológica tiene sentido: hasta la creación del Sagrario, hablar de acercar una ofrenda a un Dios omnipresente hubiera sido absurdo. Pero creo que la palabra “korban” denota más que cercanía física. Hasta este punto, diferentes personas en la Biblia traían ofrendas por su propia voluntad, y Dios las aceptaba o no. Solo en raras ocasiones Dios ordenó a las personas que le trajeran ofrendas, y por lo tanto, solo en raras ocasiones las personas podían estar seguras de que Dios deseaba y aceptaría sus regalos. En estos últimos casos, sin embargo, las ofrendas eran más expresión de la voluntad de Dios que de la iniciativa humana. Las ofrendas eran una aplicación incierta a Dios o una forma de cumplimiento.

En el segundo versículo de Levítico, Dios abre la posibilidad de una nueva categoría ritual, una que combina un fuerte énfasis en la iniciativa humana con la confianza en el atractivo de las ofrendas a los ojos de Dios. Dios instruye a los israelitas sobre el “cómo” de las ofrendas, pero las ofrendas todavía son expresiones de su contrición, súplica, alegría. Al hacerlo, Dios ofrece a los israelitas una forma segura y rutinaria de fusionar su voluntad con la Suya y sentirse seguros, en casa, con Dios.


Cuando notas esta invitación a la intimidad, las pedantes listas del libro y los detalles sangrientos maduran con posibilidades más profundas. ¿Cómo fomenta este o aquel detalle la intimidad con lo Divino? (Para obtener excelentes respuestas a estas preguntas, consulte El orden secreto de la intimidad de la Dra. Avivah Zornberg)

Las ofrendas se convierten en un lenguaje de cercanía, las leyes de pureza, una forma de mantener los límites dentro de la relación. La catástrofe de las muertes de Nadav y Avihu se convierte en una advertencia contra la usurpación de la parte de Dios en la conversación íntima, y ​​los mandamientos que anclan la santidad en la vida diaria son una forma de llevar nuestra intimidad con Dios fuera de “Su” hogar hacia el nuestro. Este, quizás, es el legado más perdurable del libro; porque aunque ya no tengamos un Tabernáculo, todos podemos esforzarnos por hacer de nuestras propias vidas un escenario digno de intimidad con Dios.

Todos podemos escuchar Su “Vayikra”, y tal vez incluso llamarlo nosotros/as mismos/as.

¿Renunciar a su vida por Di-s?

¿Renunciar a su vida por Di-s?

Por Rabino Simon Jacobson

Traducción y/o paráfrasis: drigs, CEJSPR

¿Servir a Dios significa que tienes que sacrificar tu vida por Él? ¿Es estar de acuerdo en ser alguien que no eres? ¿Se trata de borrar tu personalidad?

Si esto suena poco atractivo, no es de extrañar: no solo está mal, es un anatema para los fundamentos mismos del judaísmo. En el tercer libro de la Biblia llamado Vayikra (Levítico), aprendemos el enfoque por excelencia de cómo todos y cada uno de nosotros podemos y debemos servir a Dios. Pero en lugar de presentar una imagen serena de ensoñación espiritual, el libro de Vayikra revela un tema que es más probable que provoque confusión (incluso repugnancia para algunos) ¡que sublimidad! En este Libro, entramos en el mundo sangriento del gran altar en el Templo Sagrado (Beis HaMikdash) donde el pueblo israelita llevó sacrificios de animales a Jerusalén para expiar sus pecados. ¿Qué posible conexión podría tener esta matanza de bueyes y ovejas con el establecimiento de una relación satisfactoria con Dios?

El Rambán, un comentarista clásico de la Torá, nos dice (Levítico 1:9) que cuando una persona tenía que traer un korban (sacrificio animal) para ofrecerlo en el Beit HaMikdash, “una persona tenía que imaginar que lo que le estaba pasando al animal debería haberle estado pasando a él o ella”. Dado que somos nosotros los que necesitamos ser limpiados de nuestras malas acciones, una limpieza de nuestra sangre, nuestra carne y nuestra grasa, Dios en su gran misericordia nos dio una alternativa: podríamos reemplazarnos con un animal, un animal que soportaría este proceso en nuestro lugar.

La Torá no es una lección de historia antigua; cada una de sus palabras es eterna y relevante para cada uno de nosotros en todos los días y épocas. En un mundo sin templo, debemos profundizar un poco más en la Torá para descubrir la relación de estos sacrificios con nuestras vidas contemporáneas.

Hay dos fuerzas polares dentro de cada uno de nosotros: una fuerza que desea los placeres materiales y una fuerza que anhela la espiritualidad y la Divinidad. En pocas palabras, nuestra búsqueda de propósito, de significado, de servir a Dios está en constante desacuerdo con “el animal” en nosotros/as. O sea, la parte de nosotros que preferiría satisfacer nuestras pasiones egoístas que contribuir con nuestro tiempo y recursos a una causa superior. La centralidad de las ofrendas de animales en el Templo refleja la esencia de nuestro propósito Divino: someter el animal que llevamos en nuestro interior a Dios.

Ahora, cuando leemos cómo una persona trajo un sacrificio sobre el altar: “Adam ki yakriv mikem…”, encontramos un curioso giro de palabras. En lugar de decir: “Cuando uno de ustedes traiga una ofrenda”, la traducción literal es: “Cuando una persona traiga una ofrenda de ustedes”. El “de ti”, nos dice que al traer un animal para ser sacrificado en el altar, en realidad estamos trayendo al altar el animal está en nosotros.

Ofrecerte a ti mismo, el animal que hay en ti, a Dios es la piedra angular de todo judaísmo, pero ¿cómo se logra esto? ¿Aplastas la pasión y el placer animal en ti, y vives una vida sombría de privación y miseria? La respuesta está en la derivación de la palabra korban. Si bien korban a menudo se traduce como “sacrificio”, la traducción real de la palabra proviene de la raíz de la palabra kiruv, la cual significa “acercarse”.

Nos convertimos en un korban al “acercar” la esencia pura del animal en nosotros a Dios. No lo aniquilamos, no lo aplastamos, lo usamos para que nos ayude a acercarnos a la Divinidad, a trascender nuestros límites y acercarnos al propósito por excelencia para el que fuimos creados. Un animal no puede comportarse de otra manera que no sea como Di-s lo creó. Los toros son agresivos, las ovejas son perezosamente autoindulgentes y las cabras son tercas. Pero el animal en nosotros tiene una opción. Podemos ser un “matón” detestable o podemos canalizar nuestras pasiones hacia un asertivo amor por Dios. Podemos complacernos, en semejanza a las ovejas, en la lujuria del placer’; o podemos obtener placer en ayudar a otros y vivir una vida llena de signficado.

En el corazón de cada fuerza en nuestras vidas, incluso las que manifiestan una expresión negativa, se encuentra un núcleo que puede ser dirigido a una causa constructiva y piadosa. Lo que “sacrificamos” es el objeto de nuestros deseos, las actitudes inmaduras o estrechas que asumimos, nuestra ignorancia y nuestros puntos ciegos, para que nuestra naturaleza esencial pueda emerger, tal como “sacrificas” las malas hierbas para permitir que las flores emerjan.

¿Deberíamos “entregar” nuestra vida por Dios? ¡Ciertamente no! Eso es sacrificio. No debemos renunciar a nuestros talentos y comportamientos dados por Dios; debemos acercarlos a su estado más puro. Cuando te conviertes en un korban, tienes la oportunidad de transformar cada aspecto de ti mismo, para convertirte en la mejor persona que puedas ser; una persona que ya no camina entre las bestias, sino de la mano de Dios.

La historia del korban en el libro de Vayikra nos enseña que servir a Dios no se trata de auto aniquilación sino de auto realización.

¿Renunciar a su vida por Dios? ¡No, gracias!

¿Serían aceptables hoy los sacrificios rituales?

¿Serían aceptables hoy los sacrificios rituales?

Por Jeremy Rosen

Traducción y/o paráfrasis: drigs, CEJSPR

En esta época del año, las lecturas de la Torá tienen que ver con los sacrificios. Debo confesar que la idea de matar animales no me llena de gran entusiasmo. Tampoco, a medida que nos acercamos a Pesaj, me hubiera emocionado unirme a miles de personas que traían sus corderos pascuales para ser sacrificados en los patios del templo.

Varias religiones actualmente de moda todavía parecen estar interesadas en los sacrificios. Típicamente, somos hipócritas. Ocultamos las horribles escenas de carnicería de lo que son nuestros mataderos modernos y nos aseguramos que solo veamos trozos desinfectados de proteína. No vemos granjas industriales, diminutas jaulas de metal o caparazones de hormigón que esconden enormes sufrimientos para satisfacer nuestros deseos, ni somos testigos de las crueles agonías del transporte, el terror y los aguijones que conducen al momento de la muerte.

A su favor, las prácticas ceremoniales del Templo eran menos aterradoras. Como ha demostrado Templo Grandin, los animales arreados y forzados a las cámaras de matanza sufren más que aquellos que son guiados suavemente hacia su destino. Los animales en el Templo fueron conducidos a través de diferentes cámaras y patios en una atmósfera de dignidad ceremonial por solícitos equipos de sacerdotes que impusieron sus manos sobre los animales y los calmaron para asegurarse de que no hubiera pánico o lucha que pudiera invalidar el ritual. El aire estaba cargado de incienso, olores dulces y música para enmascarar cualquier perturbadora invasión de los sentidos.

Después que el sistema de sacrificios concluyó con la destrucción del Templo en el año 70 EC, el Cristianismo desarrolló la idea de un sacrificio humano simbólico para reemplazar a los animales. Jesús se convirtió tanto en el Cordero de Dios como en el chivo expiatorio del Día de la Expiación. Los judíos no aceptamos la idea de una expiación humana por nuestros pecados. Dependía de nosotros individualmente establecer esa relación con Dios. Mantuvimos la mención de los sacrificios en nuestras oraciones y tradición como un sistema histórico y teórico para estudiarlo, para ver qué podía aprenderse de los detalles y el simbolismo. Un sacrificio en español significa renunciar a algo. En hebreo, la palabra Korban significa acercarse.

En nuestro exilio, privado de derechos, el Templo se convirtió en un emblema de nuestro pasado perdido y de nuestra independencia. Nuestra liturgia añoraba con nostalgia los días de antaño. Y así surgieron diferentes respuestas. Algunos lo toman literalmente y otros simbólicamente. Los místicos, se centraron en los ceremoniales sacerdotales y trataron de imitar su estilo de vida exclusivo y elevado. Los filósofos, propusieron explicaciones del por qué un sistema podía ser parte del plan Divino en un momento dado y no en otro.

“La costumbre en esos días generalmente era sacrificar animales. Él no nos ordenó que abandonáramos estas formas de servicio. En aquellos días hubiera causado la misma impresión que si un profeta llamase ahora para no orar a Dios o ayunar o buscar Su ayuda. El servicio sacrificial no es el objeto principal, mientras que las súplicas, las oraciones y otros actos de adoración similares sí lo son”, escribió Maimónides en su “Guía de los perplejos” (capítulo 32).

La gran autoridad medieval conocida como Ritva, Yom Tov de Sevilla (1260-1330) en “Sefer Zikaron” a Vayikra dijo que si las que las personas que encuentran inaceptables los sacrificios de animales, no pueden ser reintroducidos.

Sin embargo, nuestro mundo ortodoxo actual se encuentra en tal estado de rechazo consciente de las ideas intelectuales occidentales, que es casi inconcebible sugerir que cuando llegue Elías, es posible que no insista en reinstituir los sacrificios de animales como sugiere el Talmud. Creo que tendrá un problema mucho mayor al tener que decidir quiénes serán los sacerdotes jasídicos que estarán a cargo.

Todo lo ceremonial es un medio para un fin. El fin es ser mejor, más solidario y más espiritual. Como nos dice Jeremías 7:22, Dios prefiere a los buenos seres humanos que escuchan los mandamientos de Dios “más que a los sacrificios”.

El autor es rabino y escritor, actualmente radicado en Nueva York.

Comentario de la Haftará para Vayikra

Comentario de la Haftará para Vayikra

Por Rabbi Dovid Siegel

Traducción y/o paráfrasis: drigs, CEJSPR

Yeshaya (Isaías)  43:21 Este pueblo he creado para mí; mis alabanzas publicará”.

La haftará de esta semana muestra la increíble compasión de El Eterno hacia el pueblo judío. El profeta Yeshaya comienza caracterizando al pueblo judío como la nación creada para cantar las alabanzas [a Él]. Yeshaya continúa diciendo en el nombre de Dios, (43:22) “Y ni siquiera Me incluyeron porque estaban demasiado cansados ​​para Mi servicio”. El Yalkut Shimoni (as loc) explica este pasaje para referirse a nuestra actitud inapropiada hacia el servicio de Dios.

Chazal (nuestros Sabios) dice que uno invierte enormes cantidades de energía a lo largo del día en busca del avance personal, sin embargo, no está dispuesto a ejercer ni siquiera el mínimo esfuerzo por el bien de El Eterno. Uno regresa a casa después de un largo y agotador día de trabajo y deja de asistir a los rezos con la excusa “válida” de que está demasiado cansado. Dice El Eterno, que ni siquiera estaba incluido en sus planes. Las energías estaban disponibles para todo, menos a favor de Mi servicio, cuando este fue el propósito para el cual fuisteis creados.

El profeta continúa reprendiendo al pueblo judío y dice: “No me trajiste tus ovejas para las ofrendas quemadas y no me honraste con tus sacrificios. No te hice trabajar demasiado con una ofrenda de comida y no te agoté con especias de incienso”. Chazal (ibíd.) elaboró ​​este pasaje y explicó que todo lo que El Eterno alguna vez exigió del pueblo judío a diario fue el sacrificio Tamid,  el cual consiste en dos ovejas. De hecho, incluso la más fácil de todas las ofrendas, la ofrenda de comida no era una obligación sino una oportunidad especial para servir a Dios si uno así lo deseaba. Sin embargo, el pueblo judío se negó a participar en estos servicios. El Radak (ad loc) señala que en los días del rey Ajaz había altares en todos los rincones de Yerushalayim con el propósito de realizar actos llenos de idolatría mientras las puertas de Bais Hamikdash estaban cerradas intencionalmente, excluyendo al Eterno totalmente de los servicios judíos. Los judíos estaban demasiado cansados ​​para servir a Dios, aunque sí tenían energías disponibles para cualquier otra forma de servicio.

De repente el profeta cambia de enfoque y comienza a dirigirse al pueblo judío con amor y afecto. Él dice, (42:1) “Y escucha ahora, Mi siervo Yaakov a quien escogí como Yisroel… porque como derramo agua sobre los sedientos y corrientes de agua sobre la tierra seca, así derramaré Mi espíritu sobre tus hijos y Mi bendición sobre tu descendencia.” Radak (ad loc) explica que el profeta ahora le está hablando al pueblo judío en Babilonia. Ya habían sufrido severos dolores de exilio y rechazo por parte de Dios y ahora habían reconsiderado sus pasados caminos. Tenían sed de beber de las perdidas aguas de una profecía que había terminado muchos años antes. El Eterno les dijo que una vez más merecerían Su palabra. Aunque le dieron la espalda y rechazaron totalmente Su servicio, El Eterno no los abandonó, seguían siendo Su pueblo. El pueblo judío siempre sería Su nación elegida y Él esperaría pacientemente su regreso. Nuestra relación eterna con Dios nunca puede romperse o incluso verse afectada y cuando llegue el momento adecuado, El Eterno restablecerá el contacto directo con Su amado pueblo. Incluso las palabras de profecía que provienen directamente del Señor se convertirán en una experiencia diaria. El amor de Dios por Su pueblo se extiende a todos los límites. Incluso después de todo lo que hemos hecho contra Él, Él permanece esperándonos.

Yeshaya concluye diciendo (44:22) “Como el viento se lleva las nubes, así borraré tus actos de rebelión y tus pecados involuntarios, vuélvete a mí porque te he redimido”. El Malbim (ad loc) comparte con nosotros una hermosa percepción y explica que, en lo que respecta al Señor, nuestra redención ya sucedió. Desde Su perspectiva todo se ha puesto en marcha; todo lo que queda es que nos arrepintamos y regresemos. Que merezcamos en este mes, el mes de la redención, el cumplimiento de estas hermosas visiones.